Римский папизм современный католицизм раскол и ересь. Ересь католицизма - порождение иудейского сатанизма


Ватикан представляет собой церковно‑государственную структуру, обладающую уникальными разведывательными, дипломатическими, финансовыми и организационными возможностями, позволяющими ему, прикрываясь деятельностью многочисленных орденов, фондов и религиозных ассоциаций, последовательно реализовывать свои цели. Когда мы говорим о Ватикане, мы имеем в виду и орган управления Римско католической церковью, и государство одновременно, то есть Святой Престол и город государство Ватикан - и в этом его характерная особенность. И здесь надо подчеркнуть, что понятие «Католическая церковь» мы используем не в значении Церкви Христовой, а в значении института, который является квазицерковью...


Стержневой идеей католицизма, обеспечивающей жёсткий иерархический строй всей его системы и превращающей его в мощную организационную силу, является идея о папском примате, то есть первенстве римского епископа. Выражается она в признании понтифика в качестве наместника Христа на Земле, видимого главы Вселенской Церкви, обладающего полной, верховной и универсальной властью. Формироваться она стала в первой половине I тысячелетия и уже к IX веку утвердилась как доктрина...

В силу того, что идея о первенстве римского понтифика глубоко противоречит учению Иисуса Христа и стала главным источником заблуждений и отступлений Римско католической церкви, Православие определяет католицизм как ересь . Таково определение, которое дают наши Святые Отцы и из которого исходит Святоотеческое предание.

Против папских заблуждений боролись известные иерархи, священники, монахи и миряне Православной Церкви: святой Григорий Палама, святой Марк Эфесский, преподобный Мелетий Галисиот Исповедник, преподобный Никодим Святогорец и многие другие, утверждавшие, что «тот, кто в здравой вере самое малое отменит, тот всё осквернит» и что «принимающий еретика, принимает на себя те же обвинения». Исходя из этого патриарх Константинопольский Кирилл VI (1769-1821), несмотря на противодействие находившихся под влиянием папистов архиереев, издал окружное послание, в котором отлучал от Церкви тех, кто принимает как законные таинства католиков. Осуждение папизма как ереси содержится в Окружном послании восточных патриархов 1848 г. и в Окружном послании святейшего синода Константинопольского патриархата 1895 г. (при патриархе Анфиме VII), в котором доказывается, что филиокве, примат папы и его непогрешимость противоречат Евангелию и Преданию, а папизм причисляется к «еретическим плевелам» в Церкви Божией, которые отсекаются от здорового тела Вселенской Церкви.

Вот что писали наши святые отцы XIX века.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1867): «Папизм - так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех - отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов, он - божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане - изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма. В этом состоянии омрачения они исказили некоторые догматы и таинства, а Божественную Литургию лишили её существенного значения, выкинув из неё призывание Святаго Духа и благословение предложенных хлеба и вина, при котором они пресуществляются в Тело и Кровь Христовы… Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жестокого презрения к человекам и ненависти к ним».

Святитель Феофан Затворник (1894): «Латинская церковь есть апостольского происхождения, но отступила от апостольских преданий и повредилась. Главный её грех - страсть ковать новые догматы… Латиняне повредили и испортили Святую Веру, Святыми Апостолами преданную…» «Верить по латински… есть уклонение от Церкви, ересь».

Святоотеческое учение о папизме усвоили почти все православные богословы XX века. Известный во всём православном мире преп. Иустин (Попович) (1974), указывая на три вида падения человека - падение Адама, падение Иуды и падение папы, писал: «Христа оттеснили на Небо, а на Его место поставили “наместника” - папу; Богочеловека заменили человеком, а любовь - систематическим устранением, уничтожением всего, что не поклоняется папе, даже и через насильственный перевод в папскую веру и сжигание “грешников во славу кроткого и благого Господа Иисуса”». С вопросом о первенстве папы преподобный Иустин связывал возникновение всех прочих отклонений в католическом учении.

А вот как точно написал Ф.М. Достоевский: «Католичество римское хуже самого атеизма. Атеизм только проповедует нуль, а католицизм идёт дальше: он искажённого Христа проповедует, им же оболганного и поруганного, Христа противоположного! Он антихриста проповедует…» «Римский католицизм уже не есть христианство. Рим провозгласил Христа, поддавшегося на третье дьяволово искушение, возвестив всему свету, что Христос без царства земного на Земле устоять не может; католичество тем самым провозгласило антихриста и тем погубило весь западный мир». «Римская церковь в том виде, в каком она состоит теперь, существовать не может. Она заявила об этом громко сама, заявив тем самым, что царство ея от мира сего и что Христос ея “без царства земного удержаться на свете не может”. Идею римского светского владычества Католическая церковь вознесла выше правды и Бога; с той же целью провозгласила и непогрешимость вождя своего… Церковь католическая этой власти своей ни за что, никогда и никому не уступит и лучше согласится, чтоб погибло христианство совсем, чем погибнуть светскому государству Церкви…»

Главные устремления папства всегда были обращены в сторону православного Востока. И миссия в отношении России у него неизменна: она нацелена на изменение основ русского духовного строя, на размывание вековых мировоззренческих принципов, сформированных православной верой, и, в итоге, на поглощение Православия католицизмом под властью римского понтифика. На это направлены все последние шаги, предпринимаемые Св. Престолом для привлечения нас к сближению и единению с католицизмом, важным рубежом на пути к которому должна была стать и стала в итоге встреча папы римского с Московским патриархом.

Между тем, планы Ватикана амбициозны. Совершив в результате II Ватиканского собора отступничество уже в отношении основополагающих положений христианского учения, он «открыл» себя для активного экуменического общения с представителями различных религиозно мировоззренческих систем, сохранив при этом в полной неприкосновенности положение о папском примате. А это позволило ему претендовать на духовное лидерство уже в общемировом масштабе.

Однако, осуществляя мощную идейную экспансию, давая религиозное и нравственное обоснование необходимости «мировой политической власти» и добиваясь признания авторитета Ватикана в качестве ведущей духовной силы в современном мире, папство само в реальности является лишь орудием в руках более мощных сил, внедряющих универсальную мировую религию и глобальную этику для всего человечества".

Этими мощными силами и является глобалистское "мировое правительство" в лице богатейших банковских кланов и правящих династий Земли. Сознание представителей этой мировой "элитки" находится под жестким контролем инфернальных сущностей и прочих сил, враждебных человечеству. Вот почему заявленный ими план по установлению "нового мирового порядка" на самом деле является планом полной деградации и уничтожения человечества, а подготавлеваемая Ватиканом экуменистская религия - самым настоящим сатанизмом. Ибо и прежде Ватикан кормил планетарного демона кровью невинных жертв, сожженых на костах инквизиции, уничтоженных в ходе "крестовых походов" и насильственного окатоличевания различных народов, да и нашествия на нашу страну Наполеона и Гитлера с армиями объединенной Европы благославлялись Ватиканом как очередной "крестовый поход" против России.


michael101063

Христианская Церковь с самых первых времен своего существования разделилась на две половины: Восточную и Западную. Между этими частями Вселенской Церкви сначала было полное единение, и весь христианский мир был объединен единством вероисповеданий и основных начал церковного устройства и одушевлен единою христианскою любовью. Но впоследствии дух злобы начал мало-помалу отторгать Западную церковь, а наконец и совсем отторг ее от святого союза с Восточною Церковью. Видимое начало ослабления этого союза восходит к тому времени, когда стала ослабевать гражданская связь между Восточною и Западною Римскою империей, а окончательное расторжение его последовало уже в XI веке по случаю спора из-за опресноков, когда легаты римские положили (16 мая 1054 г.) на престол храма Софии в Константинополе анафему на патриарха со всеми его последователями. Отделившись от Восточной Церкви и начавши жить жизнью особою, в себя замкнутою, Западная церковь все более отступала от чистоты древних преданий и христианского вероучения и все более и более вносила нововведения и новшества в церковную жизнь. Особенно много таких нововведений в учении веры, в обрядах церковных и иерархическом устройстве внесено было в темные средние века. Схоластическая наука привела все эти отступления и нововведения в систему, обставила их разными доказательствами и закрепила в сознании католического мира. Позднейшие западные соборы придали этим нововведениям равное значение с догматами и правилами древней Вселенской Церкви. Таким образом, в Западной церкви образовалась целая особенная система вероучения и церковного устройства. Дух властолюбия, все более и более развившийся в Западной церкви, извратил в ней внутренние начала духовной жизни начала свободной и братской любви, превратил ее из духовного царства Божия в царство мирское, принявшее в себя начала мирского государственного устройства и мирские государственные цели, интересы и стремления. Отступления Римской церкви от Православной содержатся в учении:

об источниках церковного учения;

о личном свойстве Святого Духа;

о первородном грехе и непорочном зачатии Пресвятой Девы;

об оправдании и спасении человека;

о Церкви и ее устройстве;

о таинствах и

о загробной судьбе человека.

Кроме вероучения, Римская церковь еще отличается от Православной своим

нравоучением и

богослужением.

1. Признавая источниками церковного учения Св. Писание и Св. Предание, Римско-католическая церковь некоторые книги, признаваемые Православною Церковью неканоническими, почитает и выдает за канонические, а именно:

Премудрости Соломоновой,

Премудрости Иисуса Сирахова,

две книги Маккавейские,

Песнь трех отроков, историю о Сусанне, историю о Виле и Змие и

всю книгу Есфирь.

Другое заблуждение Римской церкви относительно источников церковного учения состоит в том, что папы, опасаясь, что рассмотрение и испытание Св. Писания покажет верующим несогласие их целей с духом христианства, запретили всем, не принадлежащим к церковному клиру, чтение Библии и распространение среди народа переводов Св. Писания на живых понятных языках.

2. По учению католиков. Дух Святой исходит не только от Отца, но вместе от Отца и Сына ; это учение об исхождении Святого Духа на Западе внесено в , так что 8 член Никео-Цареградского Символа веры читается у них так: «(верую) и в Духа Святого животворящего, Иже от Отца и Сына (a Patre Fifioque) исходящего».

3. По католическому учению, первобытное состояние праотцев было состоянием сверхъестественным, благодатным. Повреждение и извращение, которое потерпел человек вследствие грехопадения , состоит поэтому только в утрате сверхъестественного благодатного дара, который для человека в первобытном состоянии служил уздою его чувственности и разуму давал перевес над нею. Через эту утрату сверхъестественного дара человеческая природа, очевидно, не могла потерпеть повреждения и извращения,– она утратила только сверхъестественное украшение, которое получила не в самом акте творения, а после него, по особой Божественной благодати. Господство разума над чувственными возбуждениями и страстями, укрепляемое и сохраняемое сверхъестественным даром, со времени грехопадения прекратилось, но природа человека сама в себе осталась неповрежденною, она только возвратилась в первоначальное состояние, status purorum naturalium. Что плоть похотствует против духа, это не есть следствие падения, а есть состояние, само в себе отвечающее природе человека. Борьба между разумом и чувственностью появилась бы еще в раю, если бы Бог не наделил природу человека сверхъестественным даром праведности и святости; после того, как дар был отнят, естественно происходит борьба в каждом человеке.– Свое учение о первородном грехе Римская церковь простерла до полного отрицания первородного греха, возвестив в 1854 г. новый догмат о непорочном зачатии (immaculata conceptio) Пресвятой Девы .

Смысл этого нового догмата тот, что хотя Пресвятая Дева родилась от Иоакима и Анны естественным образом, однако зачатие Ее по особенному преизбытку благодати не было причастно первородному греху, распространившемуся от на весь человеческий род.

4. По учению католиков, человек, освобождаясь ради искупительных заслуг Иисуса Христа от греховной вины и вечных наказаний, должен еще понести за оскорбление правосудия Божия временные наказания, имеющие значение мести или кары. Такое значение мести или кары за грех имеют, прежде всего, разные бедствия и несчастия, постигающие человека во время земной жизни. Затем такое же значение имеют церковные епитимии и временные наказания за гробом в чистилище. Впрочем, отвратить от себя необходимость этих наказаний возможно. Кто живет добродетельно, особенно кто стремится к высшему христианскому совершенству, старается осуществить в своей жизни не только заповеди Господни, но и евангельские советы, тот удовлетворяет правосудию Божию, преклоняет гнев Божий на милость и таким образом отвращает от себя необходимость подпасть временным наказаниям за грехи. Мало того,– кто исполняет евангельские советы, тот совершает такие дела, которые стоят выше требований закона, долга,– словом, совершает дела сверхдолжные (opera superrogationis) и может достигнуть высокой степени святости. Эти дела для спасения самих совершителей их не необходимы, потому что эти дела совершены сверх долга; но они все-таки не проходят бесследно; напротив, заслуживая самим совершителям высшую степень вечного блаженства, они входят в церковную сокровищницу заслуг (thesaurus meritorum), из которой папа, как глава и распорядитель церкви, может давать индульгенции, т.е. ссужать заслуги тем, которые не имеют своих добрых дел, нуждаются в заслугах (а нуждаются все) и достойны того.

5. Существующая на земле или воинствующая Христова Церковь, по учению католиков, имеет главу невидимую Иисуса Христа и видимую римского епископа или папу, как преемника ап. Петра, князя апостолов, поставленного от Самого Христа верховным первосвященником и Его наместником (); главенство папы есть прямое и непосредственное, а не от церкви заимствованное и заключает в себе полную верховную юридическую власть учительства, надзора и управления; оно простирается на всю церковь и на всех ее членов, даже иноверных. Власть папы выше власти Вселенских Соборов. Он есть непогрешимый представитель всей церкви: непогрешимый истолкователь Св. Писания и Св. Предания; его вероопределения непогрешимы. Поэтому не позволяется критиковать его решения как относительно веры и нравственности, так и относительно благочиния и управления церковного и его решения апеллировать к Вселенскому Собору, как к высшей его власти. Он есть верховный судья всех верующих в церковных делах. Все церкви, не признающие над собой власти папской, не суть истинные церкви. Протестанты-еретики. Греко-восточные христиане – схизматики (отщепенцы). Верховная власть и дар непогрешимости ведет свое начало от ап. Петра и передается преемственно от одного папы к другому .

6. В свое воззрение на таинства Римско-католическая церковь внесла «opusoperatum » и изменила чинопоследование, или образ совершения всех семи таинств. Под именем opus operatum у Римской церкви разумеется учение о спасительном действии таинств даже на недостойно или, что то же, на пассивно принимающих их. По мнению ее богословов, таинство есть проводник или, точнее, канал, из которого христианин почерпает благодать, помимо всякого с своей стороны содействия или сочувствия. Чтобы то или другое таинство благотворно подействовало на человека, для этого требуются только известные внешние средства, например, чтобы было лицо, совершающее таинство, чтобы были произнесены известные слова и т.п., и только. Человек может даже не веровать в таинство, к которому приступает, или может совершенно равнодушно относиться к нему, и все-таки он получит спасающую благодать. От него, в данном случае, ничего не требуется, кроме самого акта приступления к таинству. Крещение в Римской церкви совершается через обливание, т.е. вода наливается на голову крещаемого при произнесении слов: «Я крещаю тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа». Совершителями таинства миропомазания считаются одни только епископы; совершается это таинство над младенцами не вслед за крещением, а по достижении ими, по крайней мере, семилетнего возраста. При совершении обрядов миропомазания епископ сперва воздевает руку над принимающим таинство, потом помазывает миром на челе, называя каждого по имени и говоря: «Знаменую тебя знамением креста (Signo te signo crucis) и укрепляю миром спасения, во имя Отца и Сына и Святого Духа». В заключение епископ ударяет помазанного слегка по ланите, говоря: «Мир с тобою». В таинстве причащения Римско-католическая церковь отличается от Православной:

а) введением опресноков вместо квасного хлеба,

б) учением о времени пресуществления св. Даров на литургии после слов Христовых («сие есть тело Мое», «сия есть кровь Моя»), а не после призывания Святого Духа,

в) лишением чаши мирян, т.е. приобщением их только под одним видом хлеба, и

г) недопущением младенцев ко св. причащению.

По учению римских богословов, таинство покаяния представляется как внешний процесс следствия и суда над человеком грешником. Духовник расследует вины кающегося, какие им сделаны грехи, когда, по каким побуждениям, при каких обстоятельствах,– с такою тщательностью, что исповедь в Католической церкви иногда превращается в самую мелкую казуистику, в шпионство, в инквизиторский допрос . Относительно разрешения грехов в таинстве покаяния Римская церковь учит, будто это разрешение дается неполное и что после отпущения греховной вины и вечных наказаний на грешнике остается еще некоторый долг, для погашения которого он должен принести за грехи свои удовлетворение правде Божьей; вследствие этого Римская церковь и на епитимии смотрит не как на исправительные и врачебные средства, а как на наказания для удовлетворения правде Божьей. Это удовлетворение совершается двояко: его приносит или сам грешник за себя, исполняя епитимию, или через других – усвояя себе излишек заслуг Христа и святых Его (индульгенции); кто же не успеет принести этого удовлетворения за себя (лично или через других) здесь на земле, тот должен будет принести его за гробом, в чистилище. Что касается индульгенции , то под ними разумеется прощение или уменьшение наказания, которое должен бы понести грешник для удовлетворения правде Божьей после того, как отпущены будут ему вина и вечное наказание за грехи, через усвоение ему епископом римским преизбыточествующих заслуг Спасителя и сверхдолжных добрых дел Богородицы и святых вне таинства покаяния. Эти индульгенции выдаются на живых людей, которые ими освобождаются от обязанности приносить удовлетворения, исполнять за известные грехи епитимии, и на умерших, которым сокращается срок мучений в чистилище. Индульгенции эти, по великому милосердию Божию и по снисхождению папы, могут быть раздаваемы даром или за какие-нибудь благочестивые подвиги: за путешествия ко святым местам (преимущественно в Рим), за полезные общественные предприятия, за какие-нибудь заслуги и пожертвования в пользу папы. Индульгенции бывают полные, простирающиеся на всю жизнь и на все грехи, и неполные – на несколько дней или лет. Есть еще индульгенции великие, которые в известное время даются всему католическому миру, или целой стране, или всем христианам, находящимся в Риме – в каких-нибудь особенных случаях, например, во время торжественного празднования юбилеев в Римской церкви, при избрании нового папы, по случаю каких-либо важных предприятий церковных или особенных опасностей, угрожающих церкви, во время крестовых походов, католических Вселенских Соборов, канонизации святых и т.д. Индульгенции эти даются лично самим папою или через великого кардинала пенитенциария, через епископов и других членов церковной иерархии, через прикосновение к освященному папскому жезлу. Есть в католических странах привилегированные церкви, часовни, алтари, иконы, перед которыми всякий желающий может помолиться и получить индульгенцию на несколько дней. Благодать индульгенций может быть приобретаема в известного рода медалях, четках, крестиках, освященных в Риме, и тому подобных предметах. Брак Римская церковь признает безусловно нерасторжимым даже в случае прелюбодеяния одного из супругов; она толкует слова Евангелия в том смысле, что, в случае прелюбодеяния, оба сочетавшиеся могут расстаться, но без разрешения невинному из них вступить в новый брак. В учении о таинстве священства Римско-католическая церковь отличается от Православной тем, что с XI века совершенно запретила брачное состояние своему приходскому духовенству и, возбранив священство тем, которые не согласятся обречь себя на всегдашнее безбрачие, утверждает, что будто брачная жизнь несовместна как вообще с чистотою христианского целомудрия, так, особенно, с достоинством священного сана. Кроме того, Римская церковь догматические определения степеней священства смешала с каноническими , признав власть папы неизмеримо выше власти епископов и установив должности так называемых кардиналов. Кардиналы Римской церкви имеют разные священные степени: одни – епископов, другие пресвитеров, третьи – диаконов. Но самое звание кардиналов не только дает важные преимущества кардиналам епископам перед епископами и митрополитами не кардиналами, а и кардиналам пресвитерам и диаконам над всеми епископами не кардиналами. Кардиналы священники пользуются даже правом посвящать в низшие церковные должности, каковое право, по каноническим правилам, принадлежит только епископу. Все вообще кардиналы по своей власти и значению стоят непосредственно вслед за папою. Все они вместе составляют курию («римскую курию»), которой принадлежит рассмотрение всех дел, касающихся церковной и государственной жизни. Курии кардиналов усвоено (с 1059 г.) право избрания нового папы (в особом собрании – «конклав»), т.е. одни только кардиналы избирают папу и каждый из них сам может быть кандидатом на папский престол. Словом, кардиналы – князья церкви, ближайшие советники ее главы, присутствующие в римской консистории и занимающие в собраниях места, высшие епископов . В таинстве елеосвящения Римская церковь тем отступает от Православной, что предоставляет право освящать елей для таинства одному епископу и главною целью елеосвящения считает укрепление больного в страданиях и борьбе с ужасами смерти, почему преподает это таинство в виде напутствия и только таким больным, которые находятся уже при смерти. Сообразно с таким назначением таинства, католики называют его «последним помазанием» (extrema unctio) или «помазанием на исход души» (unctio exeuntium), «таинством умирающих».

7. Особенность учения Римско-католической церкви относительно состояния души, перешедших в загробную жизнь, состоит в том, что, кроме рая и ада, куда отходят души умерших, она признает еще чистилище . Taк называет она особое место или состояние очищения, в котором души умерших людей, не получивших при жизни разрешения от каких-нибудь легких, простительных грехов, или же хоть и получивших разрешение, но не понесших временного наказания за них для удовлетворения правде Божьей, терпят мучения (ослабляемые и облегчаемые для них молитвами за них церкви, милостынями и, особенно, приношением бескровной жертвы) до тех пор, пока совершенно не очистятся от грехов, т.е. пока не искупят через свои мучения сделанных ими легких грехов и не получат прощения.

8. Отступления Римской церкви от Православной в догматическом отношении повлекли за собой соответствующие отступления ее и в области нравоучения. Католик не имеет истинной и живой веры во Христа, потому что он не знает Его непосредственно, а знает вместо Него папу, заменяющего собою на земле Христа; папа для католика непогрешимый авторитет в делах веры, и всякий католик должен веровать во Христа настолько и так, насколько и как позволяют ему непогрешимые папские вероопределения. При отсутствии истинной и живой веры в Спасителя у католика, что само собой понятно, не может быть и обусловливаемых ею христианской надежды и любви. Католик живет не во Христе и не для Христа: идеалом его совершенства служит не Он (), а папа, к которому обращены его взоры и направлены ожидания. Но папа цель своей деятельности единственно полагает в том, чтобы всех подчинить своей воле и заставить веровать в себя, как непогрешимого властителя и распорядителя не только в делах церковных, но и гражданских. Отсюда, естественно, папе нужно полное и рабское послушание со стороны верующих и фанатическая преданность ему, заставляющая презирать и гнать всех врагов папы, всех, не признающих его непогрешимости и мнящих спастись помимо его. Действительно, целым рядом крутых мер и насилий, каковы: инквизиция, интердикты, религиозные войны и т.п., папы довели своих пасомых до такой степени подчинения себе, что они послушание папе и фанатическую преданность ему стали признавать основными началами своей нравственной деятельности и ими заменили лежащие в основе ее христианские добродетели . Фанатизм стал составлять существо духа и настроения Католической церкви, а послушание папе доведено до того, что верующий сделался машиною в руках его и его клевретом, слепым орудием, которое он по своему произволу употребляет на добро или на зло. Вместе с этим, католичество страдает недостатком искренности добродетели: фарисейством и внешностью. Вся религиозная жизнь католика есть, по преимуществу, внешняя; все рассчитано на эффект; в храмах и при входе в храм поражают взоры людей пышные статуи и великолепная драпировка; слух молящихся поражает игрою на органах, в проповедях, произносимых с вольною, небезукоризненною жестикуляцией, господствует вольность мыслей; содержание их составляет не исправление сердца слушателей, но весьма нередко – политические события, порицание тех или других распоряжений правительств. Наконец, католичество страдает иезуитизмом.

9. Римско-католическое богослужение тоже имеет немало особенностей, сравнительно с православным. В богослужении Католической церкви менее, чем в православном, духовной высоты, внутреннего смысла, религиозной строгости и чистоты древнего предания. В нем более чувственного, мирского характера, более заботы о внешности и расчетов на эффект, более влияния на воображение, чем на ум. Самое главное богослужение – литургия – в Западной церкви слишком далеко уклоняется от древнего христианского типа . Особенно предосудительно и вредно на Западе в средние века оказалось разрешение одному и тому же священнику служить по нескольку литургий в день на одном и том же престоле или на нескольких престолах в одной церкви служить нескольким священникам в одно и то же время. Ради корысти католические священники старались распространять в народе такие понятия, что каждому сколько-нибудь зажиточному христианину недостаточно присутствовать в церкви на общей, совершаемой для всех литургии, а нужно заказывать для себя особенные заздравные и заупокойные службы. Святых престолов в Западной церкви дозволяется устроять по нескольку в разные стороны – у западной, южной, северной стены храма . Кроме главной литургии, совершаемой на большом престоле вслух всех – с пением и органом (missa cantata), дозволено другим священникам на других престолах, по просьбе или заказу частных лиц, наскоро шепотом прочитывать другие литургии, совершая при этом святейшее таинство (missa lecta). Что касается до других церковных служб, кроме литургии,– утренних и вечерних,– то они в обычное время года почти совершенно не посещаются мирянами и остаются им неизвестны, так что самое совершение этих служб предоставляется доброй воле и совести священнослужителей. Общее устройство католических храмов отличается от православных тем, что в них главная часть обращена на запад; также и в домашней молитве римские христиане имеют обычай обращаться не на восток, а на запад (к месту жительства папы). В западных храмах нет ни иконостасов, ни сени над престолом ; нет и особенных жертвенников для приготовления св. Даров. Характер западной – итальянской живописи отличается от восточной – византийской. В западной иконописи, при большем изяществе внешней формы, менее духовной высоты и строгости христианской идеи. Там более дается места произволу художественной фантазии, чем у нас. У западных художников высокий, неземной мир святых людей изображается иногда слишком похожим на земной чувственный мир со всеми его волнениями и страстями. Кроме иконописных изображений, в западных церквах употребляются также и пластические (статуи лепные и резные). В католических храмах позволяется сидеть присутствующим при богослужении , что в древней Церкви не было допускаемо. Воинские чины присутствуют при богослужении в шапках и с оружием, иногда принимают участие и в священных церемониях, что придает более внешней пышности католическому богослужению, но не соответствует духу истинно христианского богослужения. Крест полагают на себя католики пятью перстами, а не тремя, и сперва на левое, а потом на правое плечо. Богослужение в Западной церкви в средние века везде совершалось на мертвом, непонятном для слушающих, а иногда и для священнослужащего, латинском языке. Уже в позднейшие века Католическая церковь вынуждена была позволить чтение и пение священных молитв-гимнов на местных национальных наречиях. Но и теперь в Католической церкви основа богослужения везде остается латинская; латинский язык считается священным языком. В средние века вошли в употребление при католическом богослужении органы и другие музыкальные инструменты. Западное пение церковное отличается от нашего православного тем, что в нем нет того торжественного спокойствия, той глубины, величавости и строгости, как в нашем пении. В нем более заботы о внешней виртуозности и эффектах, чем о строгом соответствии со смыслом священных песнопений. В его характере более высказываются волнения земного человеческого чувства, нежели глубокая сосредоточенность молитвенного настроения. В Католической церкви в храмах и вне храмов совершается очень много разных процессий и церемоний, в которых также более рассчитывают на эффект – на увлечение фантазии, чем на возбуждение правильного религиозного смысла и чувства. Вообще в западном богослужении немало нововведений, искусственности, вычурности и даже прямо нецерковных тенденций.

Среди всех вышеуказанных отступлений Римско-католической церкви от Православной центральное место занимает догмат о папском главенстве. Сами папы и их приверженцы признают его за основу католицизма. По общему сознанию православных богословов, именно этот догмат, как краеугольный камень, на котором зиждется все здание папства, и обусловливает собою особенный характер всего устройства Римско-католической церкви со всеми ложными учениями ее вероисповедной системы. Очевидная несообразность этого догмата с основными началами истинного христианского веро- и нравоучения служила главною причиною появления в Римско-католической церкви ересей, расколов и целого ряда движений, в той или другой мере нарушавших единство Римско-католической церкви, подрывавших ее авторитет и наносивших ей явный ущерб. Хотя несомненно, что все это, а равно и всякие другие ненормальности, неизбежные в Римско-католической церкви при признании папского авторитета, как совмещающего в себе будто бы всю полноту христианского ведения, останутся в полной силе до тех пор, пока римский католицизм будет оставаться тем, чем он есть; но папство и поныне, как и прежде, считает себя непогрешимым и с исключительным упорством продолжает отстаивать целостность и неприкосновенность своего абсолютизма, превращающего духовное царство Божие в царство папское .

При раскрытии этого учения надобно строго отличать вечное исхождение Святого Духа, которое и составляет, собственно, Его личное свойство, от временного исхождения Его на тварей или посольства в мир, которое не относится к самой Ипостаси Святого Духа, а есть нечто внешнее, преходящее, и усвояется как Святому Духу, так и Сыну (Иовн. XVI, 28, 29). Если Церковь Православная утверждает, что Святой Дух исходит от одного Отца, то она разумеет именно только вечное и ипостасное исхождение Святого Духа. Относительно же временного исхождения и православные, совершенно согласно с западными христианами, веруют, что Дух Святой исходит, т. е. посылается в мир не от Отца только, но и от Сына или, точнее, чрез Сына.

Так как, по учению католиков, первородный грех состоял только в лишении сверхъестественной благодати, при остатке в падшем человеке хотя ослабевших и получивших ложное направление, но целых и неповрежденных его сил, то для восстановления человека в первобытное состояние праведности вполне достаточно было того, чтобы к тему возвратилась потерянная им сверхъестественная благодать. А так как, далее, сверхъестественная благодать излилась в преизбытке на Пресвятую Деву в самом Ее зачатии, или когда Она была еще в утробе матери, то понятно, что первородный недостаток в благодати, общий всем людям, в Ней должен быть восполнен, и Она должна была родиться в таком состоянии, в каком находился первый человек до своего падения, быв, при естественных несовершенствах своей природы, восполняем сверхъестественной благодатью.

Догмат о папской непогрешимости был утвержден на Ватиканском соборе в 1870 г. Но провозглашение этого догмата не нашло себе всеобщего сочувствия среди последователей католичества. Из среды их выделились некоторые католические богословы во главе с знаменитым Деллингером (1799–1891) – деканом богословского факультета в Мюнхенском университете. Под его влиянием и руководством образовалась община так называемых старокатоликов , которые не признавали постановлений Ватиканского собора и вообще отвергли теорию неограниченной власти папства, или так называемый ультрамонтанизм (каковое обозначение заимствовано от ultra montes, по буквальному переводу, – за горами, так как своим началом и развитием римский католицизм обязан Риму, отделенному от Средней Европы горами Альпами). Римская Церковь отвергла от себя старокатоликов, но они, тем не менее, продолжали и продолжают считать себя истинными католиками. Вполне справедливо утверждая, что папство внесло в католичество много ложного и извратило его, старокатолики отбросили новые догматы римского католицизма (о личной непогрешимости и абсолютной власти папы, о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, а также многие искажения в совершении церковных таинств и обрядов). К сожалению, многие пункты вероучения в вероисповедной системе старокатоликов раскрыты не совсем ясно и определено (например, об исхождении Святого Духа, о таинстве Евхаристия, о Церкви); в их катихизисах встречаются выражения, присутствие которых в вероисповедных книгах не может быть признано желательным с православной точки зрения (например, о таинстве миропомазания, что принятие его якобы не необходимо для спасения, о призывании святых,– что это призывание якобы нельзя считать существенною необходимостью для человека в деле достижения им вечного блаженства и проч.); наконец, некоторые пункты из системы христианского вероучения совершенно не раскрыты в большинстве старокатолических катихизисов (например, учение о почитании св. икон и мощей, каковое учение в позднейшее время даже прямо отвергается некоторыми старокатоликами). Все это свидетельствует о том, что старокатолики в своем вероучении еще не вполне стали на древневселенскую почву; кроме того, заметно (особенно в последнее время) разногласие различных отраслей старокатоличества по отдельным пунктам христианского вероучения, свидетельствующее об отсутствии полного соглашения старокатоликов между собою, а также и недостаток решимости проводить в церковную практику то, что уже признается ими в теории. Однако, считая свое учение близко соприкасающимся с учением Вселенской Церкви, старокатолики мечтают восстановить общение с Православной Восточной Церковью, а также с западными христианскими обществами, признающими церковные начала времен Вселенских Соборов.

У латинян государей при короновании помазуют елеем, оглашенных (oleum catechnmenorum), употребляемым в таинстве крещения.

Главное средство воспитания в народе духа благочестия, после богослужения, есть, конечно, исповедь с ее наставлениями, сокрушениями сердца и непритворными слезами. Но руководители духовной жизни католиков менее всего заботятся о самоиспытании и исправлении своих духовных детей исповедью: они в интересах своих собственных и тех орденов или каст, к которым принадлежат, делают из исповеди часто орудие для узнания тайн общественных и частных. Отсюда, естественно, происходит то, что исповедь в Католической Церкви, можно сказать, не есть истинная врачебница для очищения грехов людей, второе слезное крещение их, а есть некоторого рода искусство узнавать то, что нужно для внешних целей ордена. Вследствие этого исповедь теряет то высокое значение, которое она имеет в Церкви Православной.

Старшие епископы местных национальных церквей называются примасами , в том смысле, что они должны быть признаваемы высшими правителями их не как самостоятельные патриархи (подобно восточным патриархам, но как уполномоченные представители папы. Но, не довольствуясь этими постоянными представителями своей власти в поместных церквах, папы для усиленного надзора за состоянием этих церквей и решения возникающих в них дел завели обычай посылать в разные страны еще особенных чрезвычайных уполномоченных, с званием легатов от ребра апостольского (legati a latere apostolico). Лицам, облекаемым этим званием, хотя бы они имели только степень диаконов, обязаны оказывать чрезвычайные почести и беспрекословное повиновение все высшие правители страны – духовные и светские. Когда папским уполномоченным, посылаемым в разные страны, даются не столько церковные, сколько политические поручения – заключения конкордатов с государями, присутствование при дворах в качестве послов от папы, то они называются нунциями (nuntius – посол) и пользуются всеми дипломатическими привилегиями и средствами при отправлении своей должности. Эти нунции назначаются из духовых и светских чиновников римского двора. Считая себя верховными обладателями не только тех стран, в которых уже утвердился католицизм, но и тех, которые не принадлежат к Католической Церкви, в которых даже совсем не распространено христианство, папы назначают в Риме духовных правителей и для таких стран (в уверенности, что и они должны сделаться достоянием папизма). Так, в Риме назначаются патриархи для восточных православных церквей, не признающих власти папской, и даже епископы для языческих стран (eptecopl In partibus InTidelium).

В противовес этому в конце прошлого столетия в лоне Римско-католической Церкви в Польше возникло религиозно-нравственное движение, стремящееся к нравственвому возрождению польского духовенства и народа и к преобразованию их жизни в духе христианского учения (к так называемой христианизации жизни), свободного от затемняющих его чистоту римско-католических искажений. Начало этому движению, известному под именем мариавитства , было положено состоявшим в г. Плоцке викарием, ксендзом Казимиром Пршыемским, задумавшим образовать священнический кружок для борьбы с развращенностью латинского духовенства. Признавая и исповедуя «Господа Иисуса Христа, сокрытого а Святых Дарах, жертвою за жизнь мира и существенно животворящим Источником возрождения христианства, погибающего от неверия и пороков», религиозный союз мариавитов «считает главною своею целью: а) особым образом почитать и во всем восстановить почитание Господа Иисуса Христа, подобающее Ему в Святых Дарах, б) молить Господа Иисуса, пребывающего в Святых Дарах, о спасении человечества, в) распространяя почитание Святых Даров, способствовать среди христиан нравственному их возрождению и восстановлению христианской ревности первых веков и г) исповедовать, что для достижения этих целей необходима помощь Пресвятой Богородицы, в силу чего весь союз мариавитов состоит под покровом Пресвятой Девы, почитая Ее под названием: Непрестанной помощи ». Распространяясь все более и более, мариавитство приобретает себе последователей преимущественно среди трудового люда. Нравственный уровень мариавитов стоит высоко. Предъявляемые к ним предписания их «Устава» о почитании Иисуса Христа в Святых Дарах с возможно частою исповедью и причащением с чистою совестью св. Тайн, о соблюдении заповедей Божьих, особенно заповеди о любви к Богу и ближним, о добровольном исполнении гражданских обязанностей, соответственно общественному положению каждого, и, в частности, о выполнении всех государственных повинностей, – все это мариавиты стараются соблюдать с надлежащим усердием. Почти все мариавиты не курят и не употребляют спиртных напитков, благодаря чему благосостояние их быстро возрастает. «Кто не выпивает и не курит, как говорят мариавиты, тот всегда может жертвовать на церковь». Обыкновенно постройке церквей у них всегда сопутствуют приюты для детей, дневные ясли, школы, зал для бесед и занятий, библиотеки, всякого рода мастерские, и нигде – роскошных помещений для священников. Последние, служа примером умеренности и воздержания для народа, довольствуются маленькой кельей, по большей части пристроенной к ризнице церкви. Они отличаются нравственной чистотою, нестяжательством, отречением от всякой собственности, всецело преданы своему делу, пастырскому долгу, с народом обращаются кротко, снисходительно, сочувственно относятся к его духовной темноте и житейским горестям и тягостям. В своей жизни это христиане-подвижники, а в общественной своей деятельности – искренние и преданные пастыри-народники.

Требуется, чтобы вставали только в особенно важных моментах, например, во время чтения Евангелия, возношения Даров, когда священнослужащий благословляет народ и т.п. Для сидения при богослужении средина католических храмов бывает занята креслами и скамейками, места которых продаются иногда за деньги.

Порождаемые и поддерживаемые своеобразным строем Римско-католической Церкви ненормальные условия ее жизни в последнее время послужили причиной возникновения в ней научно-религиозного движения, которому усвоено наименование модернизма (от французского слова moderne – новый) и которое одинаково привлекает к себе все классы католического общества, не только духовных, но и широкие круги мирские. Очагом или родиной этого нового явления в религиозной жизни католического Запада считается Франция, откуда оно быстро проникло в Италию и распространилось в Германии, Англии и Америке; его отзвуки уже громко раздаются в славянских землях; слышны они и в России. Основной задачей модернизма служит примирение католицизма с современной наукой. Как известно, в настоящее время все науки о природе и духе всецело проникнуты идеей эволюционизма, т.е. идеей развития, постепенного перехода от низших форм к высшим. Та же идея в ее применении к вопросам религиозным составляет основной принцип и модернизма. По учению модернистов, источник религии лежит в имманентизме, т.е. психологическом ощущении -и как бы «осязании» Божества в индивидуальном и историческом сознании людей, в том, что человек в самом своем внутреннем существе чувствует Бога непосредственно, мистически. Считая чувство источником религии и утверждая, что нет никаких оснований выделять это чувство из всеобщего закона развития, модернисты и применяют к религиозной области доктрину эволюции.


(Открытое письмо проф. Калину Янакиеву)

Я решил написать этот текст ради тех, кто искренне ищет Единого Бога и крепко любит Единую Истину. И дай Бог, чтобы всё еще оставались такие люди, ведь мир существует главным образом ради них.

Конкретным поводом для этого заглавия стала статья «Краткие канонические пояснения» проф. Калина Янакиева, помещенная на портале «Култура», в которой Православие в очередной раз подвергается нападкам и прямо, и через нечестные попытки дискредитировать тех, кто его защищает.

Однако об этом прискорбном отсутствии честности я скажу в конце, а сейчас перейду непосредственно к рассмотрению важнейших вопросов веры.

После своих обычных саркастических нападок на нашу Патриархию и «родных зилотов » (что бы ни подразумевалось под последним), проф. К. Янакиев спрашивает:

«Пусть каждый утверждающий, что католичество - ересь, укажет мне, на каком соборе вселенского характера оно было осуждено как таковое. Пусть укажет мне, на каком соборе даже всеправославного характера католицизм заклеймен подобным образом ».

Однако незадолго до этого профессор еще более выдает свою неподготовленность, обращаясь к моей милости в своем типичном менторском тоне:

«Но “еретиками”, Ваше Всепреподобие, Православная Церковь всегда считала только те группы, чьи несогласные с верой и Преданием учения были до этого вселенски-соборно осуждены. Именно вселенски-соборно, а не теми или иными (пусть даже и большими, даже святыми) Отцами Церкви, не говоря уже о всяких ревнителях не по разуму ».

Ваше утверждение глубоко ошибочно, г-н профессор. Церковное учение, каноны и история единодушно свидетельствуют, что еретик - это человек, отклонившийся от правой веры, не важно, осужден ли он церковно или нет. Например, многочисленные разновидности гностиков конца I, II и III веков или же манихеи III и IV веков не были осуждены каким-либо собором, однако Церковь всё же считала их несомненными еретиками. Подобным образом и в наше время существует много сект на христианской основе, не осужденных церковным собором, но, несмотря на это, они - еретические общности, пребывающие вне Церкви.

По сути, даже само Священное Писание говорит о различных (в сравнении с К.-Янакиевскими) критериях того, кто является еретиком и каким образом он бывает осужден за это. Вот, например, что говорят Христовы апостолы:

«Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден » (Тит. 3: 10–11).

Из этих слов видно, что еретик сам развратился и сам себя осуждает, невидимым образом, даже без санкции церковного собора. Потому что критерий ереси - это не что-либо внешнее, а само извращение апостольской веры:

«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема » (Гал. 1: 8).

В этом упрек св. Иоанна Богослова к тем, кто еще в его время самовольно отделился от веры:

«Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши » (1 Ин. 2: 19).

«Но зачем же тогда нужны были Вселенские Соборы?» - спросит кто-нибудь. Вселенские Соборы созывались более всего тогда, когда ересь становилась опасной и для самого общества, а также тогда, когда еретическое заблуждение было не так легко различить большинству христиан. Иными словами, Вселенские Соборы были необходимы в случаях, когда ереси приобретали эпидемический характер, и тогда соборное осуждение еретиков служило видимым свидетельством Церкви о произошедшем еще до этого невидимом отпадении еретиков от Церкви .

Аналогичным образом и соборная канонизация конкретного святого только видимо свидетельствует о факте его небесного прославления , произошедшего еще до этого (еще точнее, в момент его успения), а не будто бы канонизация необходима святому для того, чтобы он стал святым. Вот почему многие святые, особенно святые древнейших времен, вообще не были официально канонизированы, однако это никак не подвергает сомнению их святость. Таким святым-чудотворцем, о котором нет сведений, чтобы он был официально канонизирован, является и наш св. Иоанн Рильский, однако думаю, нет такого нормального христианина, который стал бы оспаривать его святость.

Давайте рассмотрим еще несколько наглядных примеров.

Апостольские правила 45-е, 46, 62, 65 и 68-е, появившиеся до Первого Вселенского Собора 325 года, ясно говорят об еретиках, хотя эти древние еретики, очевидно, не были «вселенско-соборно осуждены», на чем настаивает проф. Янакиев.

Период Вселенских Соборов :

Известный церковный учитель Ориген (+ 253) творил и учительствовал в III веке, однако его еретическое учение и сам он были преданы анафеме гораздо позднее, Пятым Вселенским Собором 553 года. Это, однако, не означает, что Ориген превратился в еретика через 300 лет после своей смерти (что, разумеется, является полной нелепостью), а означает, что Церковь в 553 году официально засвидетельствовала печальный факт, что Ориген закончил свою жизнь как еретик. А его церковное осуждение нужно было потому, что ересь Оригена стала сильно распространяться и становилась общественно опасной;

Когда же в начале VII века появляется учение монофелитства, св. Максим Исповедник (+ 662) сразу же объявляет его ересью и даже прекращает церковное общение со всеми патриархами-монофелитами, без наличия решения Вселенского Собора (Шестой Вселенский Собор созывается аж в 681 году, тогда как святой умирает почти за 20 лет до него). Но из «каноничной» логики проф. К. Янакиева об обязательном наличии «вселенско-соборного» осуждения ереси следует, что св. Максима надо было просто объявить очередным зилотом-раскольником, не уважающим церковную иерархию и поступающим самовольно. Однако Церковь, водимая Святым Духом, высоко прославила подвиг св. Максима, именно потому, что монофелитство было еретическим учением с самого своего появления, а не превратилось в таковое после своего соборного осуждения на Шестом Вселенском Соборе.

А что это является общим церковным пониманием, видно и из деяний Седьмого Вселенского Собора 787 года по поводу принятия в Церковь епископов-иконоборцев (всё еще не осужденных ни этим, ни каким-либо иным предыдущим собором). И без наличия соборного осуждения эти епископы считались еретиками, пребывающими вне Церкви:

«Иоанн, боголюбезнейший местоблюститель апостольского престола на Востоке, сказал: “Ересь отделяет от Церкви всякого человека ”. Святой собор сказал: “Это очевидно ”».

В этой связи и великий угодник Божий свт. Григорий Палама (+ 1359) говорит:

«Люди, не принадлежащие истине, не принадлежат и Церкви; и это так, даже если бы они лгали о себе, называясь или будучи называемы своими людьми священными пастырями и архипастырями; ибо мы научены, что христианство отличается не тем, что видно извне, а истинной и точной верой ».

В этом же духе и наставления Целестина, папы Римского (+ 432), о неподчинении еретичествующим иерархам:

«Если проповедники ереси налагают запрещения на противящихся им православных, то их запрещения, напротив, не истинны и не имеют церковной силы начиная с того времени, когда началась их (еретическая) проповедь », - что, другими словами, подтверждено и 3-м правилом Третьего Вселенского Собора.

Что касается огромной роли святых для осуждения конкретной ереси , то Вы, г-н профессор, и тут ошибаетесь, когда пишете, что «даже крупные, даже святые Отцы » не имеют решающего значения в этих вопросах.

Согласие между святыми по данному вопросу представляет существенную часть Священного Предания Церкви, а 15-е правило Двукратного Константинопольского собора 861 года четко гласит:

«…Ибо отделяющиеся от общения с Предстоятелем ради некия ереси, осужденныя Святыми Соборами или Отцами , когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в Церкви, таковые, аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным …».

Из этих слов явствует, что ересь может быть осуждена святыми соборами или отцами , и в обоих случаях признаётся, что ересь надлежащим образом осуждена. И это совсем не удивительно, так как еще св. ап. Павел говорит: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? » (1 Кор. 6: 2). А поскольку святые будут судить мир, то очевидно, что они могут судить и еретиков.

Это православное учение, разумеется, никак не придется по нраву проф. Янакиеву ввиду огромного множества святых с XI по XX век, прославленных Богом, которые категорически говорят о римо-католицизме как о душепагубной ереси. На практике очевиден «consensus patrum», т.е. согласие отцов . В статье «О широких “Дверях” к неправославию» я уже цитировал много примеров вышесказанного, но вот еще несколько красноречивых цитат:

Св. Фотий, патр. Константинопольский:

«Кто бы не стал закрывать свои уши, чтобы слушать это чрезмерное богохульство (filioque), которое противно Евангелию, противоречит святым Соборам, отвергает блаженных и святых Отцов… Эта хула и богоборческий глас, который вооружается против всех взятых пророков, апостолов, святителей, мучеников и даже самих слов Господа… Этих обманщиков и богоборцев мы соборно и Божественным гласом осуждаем ».

Св. Марк, митрополит Ефесский:

«Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики. Поэтому совершенно неправильно объединяться с ними».

«Латиняне не только раскольники, но и еретики. Наша Церковь молчала об этом потому, что их племя гораздо больше и сильнее нашего».

Прп. Никодим Святогорец:

«Латиняне являются еретиками ».

Свт. Нектарий, еп. Пентапольский, чудотворец:

«Папы грешат, и низверглись в ад, и будут продолжать стремиться к аду до Второго Пришествия, а может быть, и всегда, из-за зла, которое они причинили Греческой Церкви, а также из-за псевдо-уний, и из-за нечестивых антихристианских установлений ».

Прп. Паисий Велчковский:

«Латинство откололось от Церкви и пало в бездну ересей и заблуждений , и лежит в них без всякой надежды восстания ».

Св. Максим Грек:

«Я в своих сочинениях обличаю всякую латинскую ересь и всякую хулу иудейскую и языческую …».

«Заблуждения латинян, служащие преградою между ими и нами, так велики и их пагубное учение и мудрование - таковы и так далеко отстоят от учения Церкви, что только одному Богу возможно исправить их ».

Имеется и множество русских святых, говорящих то же самое, однако я собрал тут побольше святых из Константинопольской патриархии, поскольку всем нам известна приверженность проф. Янакиева к ней. Но привержены ли вы к Истине, г-н профессор?

Что же касается церковных соборов , осуждающих римо-католицизм как ересь (включая различные еретические учения папизма), то можно перечислить по меньшей мере следующие соборы: 1170, 1341, 1351, 1450, 1672, 1722, 1755, 1838, 1848 и 1895 годов.

Однако особенно авторитетным является Собор 879–880 годов в Константинополе, который многие святые считают Восьмым Вселенским, и на котором присутствовали представители всех патриархий (в том числе папы Иоанна VIII), и каковой Собор категорически осудил ересь filioque, которая позднее, однако, была дерзко воспринята латинянами и даже вставлена ими в сам Символ веры.

Вот и некоторые другие соборные определения более новых времен:

Собор 1450 года в Константинополе (в храме святой Софии) осуждает ложную унию, принятую на Ферраро-Флорентийском соборе, а также еретические учения латинян;

Собор 1722 года в Константинополе: «Избегайте лжи… удаляйтесь от нововведений и новшеств латинян, которые не оставили ни одного догмата и Таинства Церкви, которое бы не разорили или не исказили »;

Собор 1838 года в Константинополе: «Чтобы сохранить истинных чад Восточной Церкви от богохульств папизма… от бездны ересей и душетленных падений папского заблуждения… да знаете, насколько мы, православные, отличны от католиков, дано впасть в заблуждение из-за другого по причине софизмов и нововведений этих душерастленных еретиков… их напрасно измышленных и сатанинских ересей »;

Собор 1848 года в Константинополе также высоко авторитетен, поскольку его Окружное послание подписано четырьмя Восточными Патриархами и их синодами. Вот несколько показательных извлечений из послания этого собора:

«Раздел 4: Из ересей, распространившихся, какими, Бог весть, судьбами, в большей части вселенной, был некогда арианизм, а теперь - папизм . Но и сей последний (подобно первому, который уже совершенно исчез), хотя доныне еще в силе, не превозможет до конца, а прейдет и низложится, и велий глас небесный возгласит о нем: низложен (Апок. 12: 10)!

Раздел 5: Посему Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, следуя святым Отцам восточным и западным, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что cиe нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики , по упомянутому соборному определению святейшего папы Дамаса; составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви - беззаконно , по силе особенно 7-го правила III Вселенского Собора».

Что же касается современного состояния римо-католицизма, то оно еще трагичнее описанного до сих пор, и одной из причин этого являются решения Второго Ватиканского собора (1962–1965), которые еще более отдаляют папство от аутентичного Православия. Если надо в двух словах описать, куда устремились римо-католики, то эти слова -межрелигиозное соглашательство на основе всё более неприкрытого синкретизма.

Подробный анализ большинства декретов, деклараций и документов Второго Ватиканского собора проведен в открытом письме митр. Андрея Дриинопольского и митр. Серафима Пирейского к папе Франциску от 10 апреля 2014 года, а я здесь только процитирую слова Иоанниса Кармириса об усиливающемся (вопреки всему) верховенству папы:

«Второй Ватиканский собор не преминул возвысить и еще больше усилить папскую должность до такой степени, что некоторые наиболее ревностные последователи папского престола во время собора произвели такое впечатление, будто глава Церкви более не Христос, а Петр и через него - папа ».

А что касается уступок православным, то это - «внешние изменения в политике и проявлениях Римской “церкви”, а не внутренние изменения в ее учении ».

И снова к вопросу о недействительности еретических таинств, в частности - римо-католических.

Проф. Янакиев уже письменно утверждает, будто бы вся Православная Церковь признаёт латинские таинства крещения, миропомазания и священства, поскольку Русская Церковь в ХХ веке и доныне принимала римо-католиков только через покаяние, заново не крестя и не помазывая их миром. И следует хорошо известный припев: латиняне не еретики. Но только по этой логике следовало бы, чтобы и несториане не были еретиками, поскольку 95-е правило Шестого Вселенского Собора требует от несториан лишь покаяния - Церковь их и не крестит, и не помазывает миром при принятии. Да, но мы очень хорошо знаем о многократных анафемах, произнесенных и над Несторием, и над несторианстом.

На практике, может, даже и не осознавая этого, профессор проповедует новое экуменическое учение, о котором митр. Серафим Пирейский пишет следующее:

«Чтобы осуществить свои цели, экуменизм создает различные теории, как, например, ложные доктрины о… церквах-сестрах, крещальном богословии… доктрину о превращении церковной икономии в акривию и в церковную догму (т.е. некоторые церковные практики снисхождения, имеющие временный характер и конкретную пастырскую нацеленность бывают представлены как обладающие неизменным догматическим характером) , каковые учения совершенно чужды и странны для православной догматики и богословских взглядов ».

Взглянем в этой связи и на некоторые интересные факты.

В своей статье проф. Янакиев цитирует выдержки из книги «Настольная книга священно-церковно-служителя» отца С. Булгакова, из которой действительно видно, что Русская Православная Церковь в ХХ веке принимает римо-католиков, обращающихся в Православие, только через покаяние, а римо-католические священники принимаются без рукоположения. Из этой пастырской практики икономии в РПЦ проф. К. Янакиев делает неправильный вывод о том, будто вся Церковь в своем догматическом учении признаёт таинства крещения, миропомазания и священства, совершаемые у римо-католиков. А вывод этот ошибочен, поскольку (как мы уже говорили ранее) Церковь давно определила, что таинства недействительны не только в случае ереси, но даже и в случае долго продолжающегося раскола:

«Ибо, хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство… Но оторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святаго Духа, от которой они отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением » (из первого канонического правила свт. Василия Великого, принятого и одобренного Вселенскими Соборами).

Вот это - догматическое учение Церкви . Сама же практика принятия еретиков и раскольников может быть совершаться на основании икономии (т.е. снисхождения), и поэтому от некоторых еретиков не требуется ничего, кроме покаяния, поскольку считается, что при самом возвращении еретика в Церковь Божия благодать восполняет недостающее. Как хорошо объясняет св. Киприан Карфагенский (+ 258), говоря о человеке, который даже вообще не крещен:

«Что же будет с теми, которые раньше перешли от ереси к Церкви, не будучи крещены? Господь по великой Своей милости силен даровать им прощение и не лишить их даров Церкви Своей ».

Интересно, что проф. Янакиев подробно рассуждает о современной практике РПЦ (к которой он, в принципе, не испытывает теплых чувств), но умалчивает о том факте, что на Святой Горе Афон, также как и в Греции и Болгарии, по меньшей мере в некоторых епархиях, современная практика принятия римо-католиков кардинально отличается от практики РПЦ и включает совершение и Св. Крещения или, самое меньшее, - Св. Миропомазания. Я лично могу указать конкретных людей из западноевропейских стран, которые были приняты в Православную Церковь через Св. Крещение и Миропомазание. Да и в самой Русской Церкви практика принятия римо-католиков значительно менялась начиная с XV века доныне, о чем также имеются неопровержимые документы. Как мы видели, однако, это не означает, что имеет место противоречие в учении поместных Церквей о недействительности латинских таинств, а имеется разница лишь впрактическом способе (акривии или икономии), которым та или иная Церковь принимает римо-католиков.

И теперь еще лучше объясняются слова митр. Серафима Пирейского об экуменических заблуждениях, при которых «некоторые церковные практики снисхождения, имеющие временный характер и пастырскую нацеленность, преподносятся как обладающие неизменным догматическим характером ».

И, наконец, почему Вы, г-н профессор, в других случаях так ратующий за церковную соборность, умолчали о моих словах, где я точно указал, какой собор четко и категорически отвергает действительность латинского крещения и повелевает принимать римо-католиков через Крещение?

Это Константинопольский собор 1755 года, чьи решения подписаны тремя Восточными Патриархами: Кириллом Константинопольским, Матфеем Александрийским и Парфением Иерусалимским и который отвергает папское крещение и как еретическое, и как совершённое неправильно. Этот собор принял последнее официальное решение по данному вопросу, несмотря на разнообразную современную практику.

И, в самом конце, выскажусь и по одному сравнительно личному вопросу. Но поскольку попытки дискредитации моей личности имеют целью также дискредитацию учения, которое я защищаю, то я опровергну некоторые неверные и оскорбительные утверждения, которые Вы, проф. Янакиев, преднамеренно предаете гласности и таким образом становитесь соучастником безнравственного деяния.

Итак, в вышеуказанной статье «Краткие канонические пояснения » Вы при первом же упоминании моего имени сразу добавляете: «О котором утверждают, будто он был изгнан с Афона». Кто именно утверждает это? Форумные анонимщики? Они и есть Ваш высокий критерий истины?

К Вашему сведению, я не только не изгнан с Афона или откуда-нибудь еще, но всё еще продолжаю являться членом Зографского монастырского собора. И мой приезд в Болгарию произошел добровольно и всецело каноническим образом, о чем гласит письмо 107/29.9.2014 года, направленное и Его Святейшеству патриарху Неофиту, в котором значится, что надлежащим образом, по решению монастырского собора (протокол 6/12.9.2014 года), я, брат Зографской обители, направлен в Германовский монастырь, метох Зографа, чтобы исполнять здесь служение ефимерия [служащего священника]. Вы можете ознакомиться с этим письмом и у меня, и в Зографском монастыре, а также в архиве Софийской митрополии.

Что же касается того, закончил ли я на «тройки и четверки», как намекаете Вы, то истина опять несколько не та. На самом деле я закончил магистратуру Богословского факультета в 2011 году круглым отличником, первым во всем выпуске, а впоследствии мне была вручена и золотая медаль. Диплом мой серии А-2010, номер 203164, если хотите, можете на него посмотреть.

Это факты, проф. Янакиев, и потому Вам никак не делает честь, что мы доходим до того, что Вы повторяете какие-то форумные измышления и даже сочиняете свои, лишь бы дискредитировать меня, а через меня - и православное учение, которое я с глубокой верой защищаю. Однако будьте уверены, что никакие оскорбления и клеветнические измышления не отведут меня, с Божией помощью, с избранного пути.

И в заключение, искренне молю Господа Иисуса Христа, чтобы Он направил Вас к Своей Истине и спас Вас.

Германовский монастырь св. Иоанна Рильского,

метох Зографского монастыря

Перевела с болгарского Зинаида Пейкова

http://www.bg-patriarshia.bg/reflections.php?id=593

Деяния Вселенских Соборов: В 7 т. Казань, 1908. Т. VII. С. 353.

Св. Григорий Палама патриарху Антонию, цит. по: Георгий Мандзаридис. Об обожении человека. Солоники, 1998. С. 197–198 (на греч. яз.).

В последнее время у многих людей появился очень опасный стереотип, что якобы между православием и католицизмом особой разницы нет. На самом деле дистанция между нами очень существенна, почти как небо и земля, а может даже и больше.

Преподобный Амвросий Оптинский (1891):

«Право­славная Восточная Церковь от времен Апостольских и досе­ле соблюдает неизменными и неповрежденными от нововве­дений как учение Евангельское и Апостольское, так и преда­ние Святых Отцов и постанов­ления Вселенских соборов… Римская же церковь давно ук­лонилась в ересь и нововведение…» И далее: «Рим­ская Церковь… так как не хранит свято Соборных и Апостольских постановлений, а уклонилась в ново­введения и неправые мудрования, то совсем не при­надлежит к Единой, Святой и Апостольской Церк­ви».


Православная церковь сохранила христианскую веру в чистоте и неповрежденности, именно так, как открыл её Христос, как передали апостолы, как закрепили и изъяснили вселенские соборы и учителя церкви, в отличие от католиков, которые исказили это учение массой еретических заблуждений.

Искаженные воззрения католической церкви, начали проявляться ещё в первые века христианства. Заблудших овец церковь не однократно увещевала, призывала отказаться от еретических мнений и взглядов, но упорство католиков не оставляло выбора и истинная Христова церковь отторгла их от себя предав отлучению.

Согласно канонам православной церкви тот, кто разделяет веру католиков, посещает богослужения, приступает к их таинствам и пр. тот автоматически отлучается от церкви, до тех пор, пока не принесет должного покаяния и раскаянья.

Перечислять расхождения православия и католицизма, можно почти до бесконечности.
Список некоторых из них:

1 Диктат Папы.
2 Учение о первенстве апостола Петра среди прочих апостолов.
3 Догмат о безошибочности римского епископа ex cathedra ex sese.
5 Догмат о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии.
6 Догматизация мнения о взятии Богородицы на небо по Успении. В то же верят и Православные, но претензия здесь не по содержанию, а по форме: догматизации подлежит только Христология и Тринитология, а посмертная судьба Богородицы- таинство, не подлежащее жёсткой кодификации.
7 Тотальный целибат всего духовенства в латинском обряде, что воспринимается как наложение бремени неудобоносимого.
8 Пресный хлеб и сухое белое вино при Евхаристии.
9 Причащение мирян только под одним видом.
10 Подача первого Причастия не от рождения, а только после сдачи экзамена.
11 То же и в применении к конфирмации.

«Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики. Поэтому совершенно неправильно объединяться с ними». «Латиняне не только раскольники, но и еретики». (Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1908):)

«Напрасно некоторые из Православных удив­ляются существующей пропаганде Римской цер­кви, мнимому самоотвержению и деятельности её миссионеров и усердию Латинских сестер милосердия. Это возбуждает глубокое сожале­ние. Соборная, Восточная Церковь пресекла общение с частной Римской церковью как от­павшей от истины. Римские епископы начали ГОРДОСТИЮ, ГОРДОСТИЮ и оканчивают. Римская церковь соборною называться не должна, потому что она отвергла постанов­ления вселенских соборов … Нужно пожалеть о тех, которые ради преобладания и сребролю­бия и других мирских целей и выгод… оскорб­ляют православных (переходят в латинство), употребляя для этого всякие небогоугодные средства и ухищрения. Это прямо жалкие под­вижники. Они стараются не ко Христу обра­щать и приводить людей, а к папе. «Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» – Иуд.18-19. Некоторые от всегдашнего обращения с ино­верцами, а более от чтения их сочинений стали и думать снисходительно в отношении надеж­ды на спасение и других исповеданий… Лати­няне желают насадить повсеместно свой образ мыслей, противный учению… Восточной церк­ви – не щадя для этой цели самых чудовищных вымыслов, очевидных лжей и бессовестных ис­кажений исторических истин» Ответ препо­добного Амвросия старца Оптинского «благо­склонным к латинской церкви». (Таких высказываний св. отцев нет даже о сектантах).

«Вере латинской (католической) не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причас­тия их избегайте и всякого учения и нравов их гнушайтесь. Берегистесь, чада, кривоверов и всех бесед их, ибо наша земля наполнилась ими. Если кто и спасёт свою душу, то только живя в Пра­вославной Вере, ибо нет иной веры лучше, чем чистая и святая Вера Православная. Живя в этой вере, не только избавишься от грехов и вечной муки, но и станешь причастником вечной жиз­ни и без конца будешь радоваться со святыми. А живущие в другой вере, в католической, или мусульманской, или армянской – не увидят жиз­ни вечной.

Не подобает, чадо, хвалить чужую веру. Хва­лящий чужую веру всё равно, что свою хулит. Если кто начнет хвалить и свою и чужую, то он двоевер, близок к ереси. Ты же, чадо, блюдись таковых, и свою веру непрестанно хвали. Не братайся с ними, но бегай от них и подвизайся в своей вере добрыми делами. Ты же, чадо, если увидишь иноверных с верными спорящих, ле­стью хотящих отвести их от правой веры, – по­моги православным. Этим ты как бы овцу изба­вишь от пасти льва. А если смолчишь и оста­вишь их без помощи, то это все равно, как если бы ты отнял искупленную душу у Христа и про­дал её сатане. Если скажет тебе противящийся: «Ваша вера и наша от Бога», то ты, чадо, ответь так: «Кривовер! Или ты Бога считаешь двоеверным! Не слышишь ли ты, развращенный от злой веры, как говорит Писание «Един Бог, едина вера, едино крещение» – Еф. 4:5, Гал. 1:8. Вы же (латиняне), отринувшие проповеданье апостольское и святых отец, восприняли непра­вую и развращённую веру, полную поги­бели. Поэтому вы отвергнуты нами… потому что вы мертвы и мертвую жертву приносите» (За­вещание Преподобного Феодосия Киевско-печерского , написанное в 12 веке великому князю Изяславу, главе Киевского государства. Ос­новоположник русского монашества. Да най­дут доступ к каждой душе, ещё не омертвелой, ещё не отравленный иезуитами, эти призывы святых отцов Церкви).

от вероучения Вселенской Церкви

1 . Учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «и от Сына» (Filioque).

2 . Искажение учения о Церкви, порожденное верховной властью над ней Римского епископа, и учение о его учительной непогрешимости.

3 . Искажение отношений между Богом и человеком, проявившееся в римо-католическом взгляде на первородный грех, спасение человека и его загробную участь.

4 . Учение о непорочном зачатии Девы Марии и о ее телесном вознесении на небо – мариальные догматы.

5 . Представление о самостоятельном действии благодати Божией в таинствах (opus operatum), отразившееся в учении о таинствах и богослужении Римо-Католической Церкви.

6 . Особое учение о Священном Писании и Священном Предании.

Собор Святого Петра — католический собор, центральное и наиболее крупное сооружение Ватикана, крупнейшая историческая христианская церковь в мире. Одна из четырёх патриарших базилик Рима и церемониальный центр Римской католической церкви. Над его созданием трудилось несколько поколений великих мастеров: Браманте, Рафаэль, Микеланджело, Бернини. Вместимость около 60 000 человек .

***

Особенности Римо-католической экклезиологии и учение о верховной церковной власти епископа Рима

Чтобы приблизиться к пониманию католичества необходимо выяснить основное внутреннее начало, общий исток его религиозного развития. Православный взгляд традиционно отмечает в веросознании католического Запада преобладание рационального начала, тяготение к умопостигаемости веры и церковного бытия, которое проф. А. Катанский определил как стремление объективировать христианство, т.е. сделать его полностью доступным человеческому восприятию, низвести небесное к земной осязаемости.

Это стремление происходит из естественной слабости человеческого сознания, которое легче воспринимает видимые проявления незримого Божественного бытия и стремится ограничиться ими. В результате такого упрощения видимая, земная составляющая постепенно вытесняет это незримое бытие из религиозных представлений человека и занимает его место. Это замещение отразилось, прежде всего, в католической экклезиологии – в преобладании представления о Церкви как о спасающей организации, видимом земном сообществе. По определению кардинала Беллярмино, данному еще в XVI столетии, «истинная Церковь есть союз людей, связанных исповеданием одной и той же христианской веры и общением в одних и тех же таинствах, под руководством законных вождей и особенно единого наместника Христова на земле». Земной образ Церкви как, преимущественно, человеческого вероисповедного сообщества привлекает своей зримой осязаемостью религиозное сознание Запада, которое более всего жаждет знания о земном пути ко спасению и уверенности в нем. Этот зримый образ Церкви часто заслоняет собой в католичестве ее невидимую, таинственную первооснову, хотя, конечно, этим замещением не исчерпывается полностью и не искажается окончательно все содержание католического церковного бытия.

Некоторые православные исследователи связывают такое преобладание земного образа Церкви над ее таинственной природой с ущербным восприятием Третьего Лица Святой Троицы, которое развилось на Западе под влиянием filioque. Духовная составляющая бытия Церкви оказалась догматически усеченной и за счет этого чрезмерно усилилась ее материальная, внешняя сторона.

Самое очевидное отличие Римо-католической Церкви от учения Вселенской соборной Церкви состоит в том, что она признает над собой верховную власть епископа Рима – римского папы, который является ее видимым главой. Во время Своего земного служения таковым был Сам Христос, Который и теперь пребывает невидимым главой Своей Церкви. Но чтобы она не оставалась и после Его вознесения на небо без видимого главы Он поставил на земле Своего наместника, викария ап. Петра, которому вручил полноту Своей власти над всеми верующими. Как гласит об этом «Свод канонического права» 1917 года «Римский первосвященник, преемник в примате блаженного Петра не только имеет первенство чести, но высшую и полную власть юрисдикции над всей Церковью, как в вопросах, касающихся веры и нравственности, так и в тех, которые касаются дисциплины и управления Церкви, разветвленной по всему миру». Своими постановлениями епископ Рима может определять не только внешнюю жизнь Церкви, но и устанавливать новые догматы. Лишь папе в полноте доступно понимание Священного Писания и право его толкования; без его согласия недействительно любое соборное решение. Папа неподсуден Церкви, сам же имеет власть прямого суда над любым ее членом, хотя в истории Римо-католической Церкви папы неоднократно подпадали под суд Церкви.

В основе такого представления о роли Римских епископов лежит преемство первенства, которое они наследуют от апостола Петра. В свою очередь апостол Петр становится обладателем верховной власти над своими собратьями-апостолами и всей Церковью в результате своеобразного истолкования ряда евангельских отрывков, прежде всего: Мф. 16 – обетование основать Церковь на камне-Петре, особое обращение Спасителя к Петру после Тайной вечери (Лк. 22 ) и знаменитое троекратное испытание Спасителем любви Петровой в 21 главе Евангелия от Иоанна.

Следует признать, что епископ Рима пользовался особым положением в Древней Церкви, но этот авторитет был явлением историческим, которое затем было догматизировано, это было «главенство… которое превращено… из братского отношения и преимущества иерархического – в господственное», как говорится об этом в Окружном послании 1848 г. Далеко не сразу безусловная власть пап получила признание в самой Западной Церкви. Сопротивление ей со стороны национальных Церквей Запада продолжалось достаточно долго. Последней попыткой было постановление Констанцского собора, состоявшегося в начале XV столетия, которое гласило: «Вселенский собор имеет непосредственно от Господа Иисуса такую власть, что ему должен повиноваться всякий, даже папа».

В учении о власти папы выявилась устремленность католического церковного сознания к земной, умопостигаемой составляющей религиозного бытия. Эта устремленность повлияла на восприятие основ христианского вероучения, самого образа, идеи Бога. Если в экклезиологии она проявилась в преобладании зримого образа церковной организации над ее незримой первоосновой, то в идее папства (единоличного главенства епископа Рима над Вселенской Церковью) она проявилась как очевидная попытка человеческого сознания объективировать образ Бога, олицетворить его в «вице-Боге», «конкретизировать до крайних пределов истину церковную в лице живого папы»… Идея папства не ограничивается, таким образом, областью практического бытия Римо-католической Церкви, она проистекает из стремления человеческого сознания к упрощению религиозных представлений, ибо для него гораздо легче заместить лик незримого и непостижимого Бога личностью Его земного, зримого наместника.

Возможность такого замещения избавляет человека от тяжкого бремени свободы, о котором Ф. Достоевский писал, что «нет у человека заботы мучительнее, как найти того, кому бы передать поскорее тот дар свободы, с которым это несчастное существо рождается». Именно это бегство от необходимости постоянно совершать свой духовный выбор и страшиться ответственности за него породило в религиозном сознании западного христианства идею папы – человека, который делает этот выбор за всех. «Рим сказал свое слово, дело окончено», – в этой древней истине католичества воплотилось желание миллионов людей знать, что существует некто, кто ближе к Богу чем они и лучше знает Его волю, а поэтому сможет избавить их от необходимости самим познавать волю Божию и мучительной неуверенности в том, что они сделали это правильно.

Но вслед за стремлением передать кому-либо собственное бремя свободы и ответственности обыденное религиозное сознание неизбежно проникается жаждой несомненной уверенности в человеке, на которого оно возложено. Чтобы правильно исполнить волю Бога, необходимо точно знать ее, получать прямое и незримое руководство Божие, поэтому видимый глава Церкви, несущий бремя выбора за всех, должен пребывать в таинственном общении с невидимым Главой, как писал об этом Фома Аквинский «С каждым папою Христос пребывает вполне и совершенно в таинстве и власти».

В этом необходимом единении Бога со Своим наместником лежат причины полумистического восприятия католическим миром служения и самой личности римского первосвященника, «некоторого смешения папы с Христом», который пребывает в таинственной сопряженности с Ним. Возможно более тесная сопряженность папы с Богом, Которого он олицетворяет, является необходимым условием для того, чтобы миллионы людей доверили ему право собственного духовного выбора, право знать волю Божию и решать за них, как ее должно исполнить. Нельзя не признать, что организационные достоинства единоначалия в церковной жизни выдержали испытание бурной и противоречивой историей папства. Вопрос в другом – в какой мере эта совершенная, по земным меркам, организация исполняет завещанное ей Господом служение – вести людей к спасению в Нем и какое влияние оказывает ее единовластное устроение на сознание людей, стремящихся к Нему.

Не говоря уже о том, что замещение Бога папой является прямым нарушением заповеди Десятословия – «не сотвори себе кумира», необходимость таинственного сопряжения Папы с Богом оказывается, в конечном счете, разрушительной для образа Бога и веры в Него. Неизбежные земные несовершенства папы, его человеческая ошибочность и заблуждения, доказанные историей, подтачивают уверенность человека в совершенстве Самого Бога, Который столь тесно и мистически связан с личностью несовершенного папы. Близость заблуждающегося папы к Богу порождает либо неверие в Церковь, которая исповедует такую близость, либо, что еще хуже, неверие в Бога, Который допускает пребывающему под Его незримым руководством наместнику не только ошибаться самому, но и вводить в заблуждение других. Догматически искаженное восприятие образа Бога в действительности подрывает веру человека в Бога, стремление к удобству веры разрушает сам предмет веры, Бог дискредитируется земными недостатками олицетворяющего Его наместника.

Даже если допустить возможность особого столь приближенного к Самому Богу служения Римского епископа, то его необходимым церковным условием должно быть таинство, сообщающее благодать для столь высокого служения. Но такого таинства в Римской Церкви не было и нет. Согласно экклезиологии Римо-католической Церкви папская власть обеспечивает единство Вселенской Церкви, каковой она себя считает. Это единство осуществляется через общее подчинение единому главе, которое является необходимым условием принадлежности к Церкви и свидетельством о нем. Таким образом, церковное единство осознается католичеством иерархически, тогда как Православная Церковь полагает его основу в единстве Тела Христова, в сакраментальной общности всех верных, объединенных не единством власти, а единством таинств, прежде всего, «Евхаристии как таинства церковного единения».

Следует заметить, что несомненное благотворное влияние Православия сказалось в том, что в современной католической экклезиологии преобладание земного над небесным постепенно смягчается, и представление об иерархическом вероисповедном сообществе сменяется представлением о сообществе сакраментальном, идея главенства сменяется идеей общего участия в таинстве.

В нашем столетии эти изменения с особой силой выразила в 1943 г. энциклика Пия XII «Mystici corporis», в последующие десятилетия они получили преимущественное развитие, особенно в ходе подготовки II Ватиканского собора, и оказали самое серьезное влияние на его итоговые документы, особенно, на догматическую конституцию «О Церкви» («Lumen Gentium»). В изложении основ экклезиологии в первой главе конституции, которая называется «Таинство Церкви» помимо типичных католических воззрений на роль апостола Петра и его наместника на земле православный взгляд сразу привлекает сам образ Церкви как таинства, который приходит на смену прежним схоластическим определениям.

Столь же существенно отличается от римо-католического учения о единстве Вселенской Церкви в лице папы экклезиология Вселенской и Поместной Церкви в православной традиции. По словам В.Болотова, Вселенскую Церковь составляет «конфедерация равноправных величин» или Поместных Церквей, объединенных общим вероучением и строем церковной жизни. Каждая из них совершенно самостоятельна в своей внутренней жизни и не имеет никаких прав перед другими Поместными Церквами. По словам того же В.Болотова, «Патриархат говорит о себе только то, что он есть, а папство, что оно должно быть». Как гласит «Окружное послание» (1895 г.): «Каждая в отдельности автокефальная Церковь на Востоке и Западе была всецело независима и самоуправляема во времена семи Вселенских Соборов… и епископ Римский не имел права вмешательства, будучи и сам также подчиненным соборным постановлениям».

Нельзя сказать, что глобальные изменения XX века не отразились на отношении Католической Церкви к своему видимому главе. Ослабление прежнего полумистического отношения к папе, стремление очеловечить его образ в противовес прежнему обожествлению засвидетельствовал II Ватиканский собор. Эти изменения продолжаются, хотя их характер достаточно противоречив. С одной стороны, абсурдность папы в образе полубога становится все более очевидной в самой Римо-католической Церкви, с другой стороны, слишком многое в католическом сознании связано с этим образом, он содержит в себе нечто столь существенное для всего бытия Католической Церкви, что отказ от него грозит потрясениями для всего стройного здания, называемого римским католицизмом. На папу возложено столь многое, что без него уже не мыслится и сама Церковь. Католический разум вынужден смиряться с любыми противоречиями института папства, потому что любая попытка поколебать его грозит вызвать цепную реакцию неконтролируемых изменений.

Например «Катехизис Католической Церкви», вышедший несколько лет назад под редакцией кардинала Й.Ратцингера, отводит папе весьма скромное место. Ему посвящена лишь небольшая глава, само название которой говорит о явной смене акцентов «Коллегия епископов и глава ее – Папа». Очевидно здесь имеет место стремление затушевать истинную роль Римского епископа, хотя его реальная власть над Церковью не претерпела почти никаких изменений. «Папа, епископ Римский и преемник св.Петра, есть постоянное и видимое начало и основа единства епископов и множества верных». «Ибо Римский первосвященник, имеет над Церковью, в силу своей должности наместника Христа и пастыря всей Церкви, полную, верховную и вселенскую власть, которую он вправе всегда свободно осуществлять» «Коллегия епископов обладает властью не иначе, как в единении с Римским первосвященником в качестве главы».

Валентин Васечко, протоиерей

Сравнительное богословие. Курс лекций.- Москва: ПСТБИ, 1998.

Использованная литература

1. Аквилонов Е. свящ. Церковь. Научные определения Церкви и апостольское учение о ней как о Теле Христовом. С-П. 1894.

2. Арсеньев Н.А. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1948.

3. Беляев Н.Я. Основной принцип римского католицизма. Казань, 1895.

4. Ведерников А. Идея Церкви в сочинениях А.С. Хомякова. – «Журнал Московской Патриархии», 1954, N7, С.47-59.

5. Второй Ватиканский собор. Брюссель, 1992.

6. Катехизис Католической Церкви. М. 1996.

7. Лебедев А. свящ. О главенстве Папы или разности православных и папистов в учении о Церкви. С-П. 1887.

8. Окружное Патриаршее и Синодальное Послание Константинопольской Церкви по поводу энциклики Льва XIII о соединении Церквей от 20 июня 1894 года (1895 г.) – Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. Св.Троицкая Сергиева Лавра, 1995.

9. Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам (1848 г.) – Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.

10. Троицкий В.Н. Очерки истории догмата о Церкви. Сергиев Посад, 1912.

11. Хомяков А.С. Несколько слов православного христианина о западных исповеданиях. – Сочинения Т.2, М. 1994.

12. Хомяков А.С. Церковь одна. – Сочинения Т.2, М. 1994.

13. Шпиллер В. свящ. Римско-католический догмат о главенстве папы в Церкви. (Критика в русской богословской литературе). – «Журнал Московской Патриархии», 1950, 12, с.44.