Святая княгиня ольга. Ольга святая Святая княгиня ольга житие для детей

У тверждению христианства на Руси при святом равноапостольном великом князе Киевском Владимире предшествовало княжение великой княгини Ольги, которую в древности называли корнем правоверия. В период ее правления на руси успешно насаждались семена веры Христовой. По словам летописца, святая равноапостольная Ольга «по всей Рустей земли первая разорительница кумирьским требищам и правоверию основание».

Равноапостольная Ольга родилась в Псовской земле, ее родословная восходит к Гостомыслу. Иоакимовская летопись сообщает, что святая Ольга принадлежала к роду древне-русской княжеской династии Изборских. Она родилась в языческой семье в селении Вытубы неподолеку от Пскова, стоящем на реке Великой. Ей были писущи уже в юности глубокий ум и исключительная в языческой среде нравственная чистота. Богомудрой, мудрейшей в роде называют святую княгиню древние авторы, и именно чистота была той доброй почвой, на которой принесли такой богатый плод семена христианской веры.

Святая Ольга отличалась и внешней, телесной красотой. Когда ее увидел во время охоты в северных лесах будущий Киевский князь Игорь, он воспылал к ней нечистой похотью и стал склонять ее к плотскому греху. Однако мудрая и целомудренная девица стала вразумлять князя не быть рабом своих страстей. «Вспомни и подумай,- сказала она,- что ты князь, а князю для людей должно быть, как правителю и судии, светлым примером добрых дел». Она так мудро беседовала с Игорем, что князь устыдился.

Когда Игорь утвердился в Киеве, он решил выбрать себе жену среди самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. Тогда он вспомнил об Ольге и послал за ней своего опекуна и родственника князя Олега. В 903 году святая Ольга стала женой князя Игоря. С 912 года, после смерти князя Олега, Игорь стал править в Киеве единовластно. Он успешно осуществил несколько военных походов. В правление Игоря, лояльно относившегося к христианской религии, вера Христова распространилась в Киеве настолько, что христиане составляли значительную часть общества. Именно поэтому мирный договор с греками, заключенный незадолго до смерти князя Игоря, утверждался двумя религиозными общинами Киева: христианами и язычниками. В 945 году князь Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя и желая укрепить свое положение, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Но Ольга, тогда еще язычница, отвергла предложение древлян. Хитростью заманив в Киев старейшин и всех знатных мужей древлян, она мучительной смертью отомстила им за смерть мужа. Ольга еще неоднократно мстила древлянам, пока они не покорились Киеву, а их столица Коростень не была до тла сожжена. Как язычница, она не могла взойти тогда до заповеди о прощении и любви ко врагам.

После смерти князя Игоря она успешно управляла государством и укрепила власть Киевского великого князя. Великая княгиня объезжала Русскую землю с целью упорядочения гражданской и хозяйственной жизни народа. При ней Русская земля была разделена на области, или волости, во многих местах она поставила погосты, ставшие административными и судебными центрами. Богомудрая Ольга вошла в историю и как великая созидательница культуры Киевской Руси. Она решительно отказалась от вторичного брака, сохраняя великокняжеский престол для подраставшего сына Святослава. Много трудов приложила святая княгиня Ольга для укрепления обороны страны. Ко времени правления Ольги историки относят установление первых государственных границ России- на западе, с Польшей.

История не сохранила имен первых христианских наставников святой Ольги, вероятно потому, что обращение блаженной княгини ко Христу связывали с Божественным вразумлением. Один из древних текстов говорит об этом так: «О дивство! Сама не ведущи Писания, ни закона христианьскаго и учителя о благочестии не слыша, а нравом благочестия усердно поучашася и веру христиань-скую от всея души возлюби. О неизре-ченнаго Промысла Божия! Не от человек блаженная научашася истине, но свыше учителя име Божию Премудрость». Ко Христу святая Ольга шла через поиски Истины, ища удовлетворения для своего пытливого ума; древний автор называет ее «богоизбранной рачительницей премудрости». Преподобный Нестор-летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг- Христа».

В 955 году княгиня отправилась в Константинополь, где была с почетом принята императором Константином VII Багрянородным (913-959) и Патриархом Феофилактом (933 - 956). По свидетельству летописи, вскоре она приняла святое Крещение с именем Елена- в честь святой равноапостольной царицы Елены (1327; память 21 мая). Восприемником ее стал сам император Константин. Патриарх Феофилакт наставил русскую княгиню в истинах Православной веры и дал ей заповеди о сохранении церковного Устава, о молитве, посте, милостыне, соблюдении чистоты. «Она же, наклонив голову, стояла, внимая учению, как губка напояемая »,- пишет преподобный Нестор. Святая Ольга вернулась в Киев, взяв с собой святой крест, иконы, Богослужебные книги. Здесь началось ее апостольское служение. Она привела ко Христу и святому Крещению многих киевлян, предпринимала попытки повлиять на сына, убежденного язычника, малодушно боявшегося осуждения дружины. Но князь Святослав остался глух к призывам матери. Не принуждая сына, святая Ольга молилась со смирением: «Воля Божья да будет. Аще Бог хощет помиловати рода моего и земле русския, да возложит им на сердце обратитися к Богу, яко же и мне Бог дарова». Святая Ольга построила в Киеве, на могиле князя Аскольда, храм во имя Святителя Николая, заложила деревянный храм во имя Святой Софии Премудрости Божией.

Затем с проповедью святой веры святая княгиня отправилась на север. По пути она сокрушала идолов и на местах языческих капищ устанавливала каменные кресты, от которых для вразумления язычников происходили многочисленные чудотворения. При впадении в реку Великую реки Псковы святая Ольга увидела «луч Трисиятельного Божества » - знамение попечения Божия о Руси. Блаженная княгиня поставила на том месте крест и основала храм во Имя Святой Живоначальной Троицы. Она пророчески возвестила о том, что здесь будет воздвигнут «град велик». Исторически достоверно, что святая равноапостольная Ольга явилась основательницей Пскова. По возвращении в Киев она отправила много золота и серебра на постройку псковского храма.

В конце жизни блаженная Ольга претерпела много скорбей. Святослав, не принявший святое Крещение, покинул престарелую мать и переселился в город Переяславец на Дунае. Кроме того, он мешал ее мероприятиям по утверждению Христианства на Руси. В 968 году Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, в числе которых был князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая княгиня, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди. 11 июля 969 года святая Ольга преставилась ко Господу, завещав не устраивать по себе тризны, а совершить погребение по-христиански.

Через 19 лет внук святой княгини Ольги святой равноапостольный великий князь Владимир принял Крещение. Он построил в Киеве каменный храм в честь Пресвятой Богородицы (Десятинная церковь), куда были перенесены нетленные мощи святой равноапостольной Ольги. Над ее гробницей было устроено оконце, которое открывалось само, если к мощам подходили с верою. По вере христиане сподоблялись видеть светозарные мощи святой княгини и получать от них исцеления. Русский народ чтит святую равноапостольную Ольгу как основоположницу христианства на Руси, обращаясь к ней словами преподобного Нестора: «радуйся, русское познание Бога, начало нашего с Ним примирения».

Многие исторические фигуры являются значимыми для верующих людей и за свои действия при жизни они были причислены к лику святых. К ним относится и княгиня Ольга, которая является значимой фигурой в становлении Руси. Церковь почитает ее память 24 июля по новому стилю.

Святая Ольга в православии

Многие храмы имеют икону равноапостольной княгини Ольги, которую считают матерью духовенства на Руси. Вместе со своим мужем она изгнала язычество и окрестила народ. Для многих является неизвестной информация о том, почему Ольга святая и за что она была причислена к лику святых. Священнослужители дают понятное объяснение, что равноапостольная, значит, равная апостолам. Такой титул церковь дает тем людям, которые утверждали веру в Господа и помогали людям прийти к вере.

Святая Ольга – биография

Замуж за киевского князя Игоря девушка вышла в юном возрасте. После его смерти правление Киевским государством перешло в руки Ольги, поскольку их общему сыну Святославу было только три года. До конца своих дней княгиня занималась внутренними делами Руси. Есть несколько фактов ее жизни:

Споры, касающиеся происхождения княгини, не утихают уже много лет, и существует несколько версий. Норманисты, считают, что в ее жилах текла варяжская кровь, а еще есть предположение, что она была славянкой.
Считается, что святая Ольга была виновной в смерти своего мужа из-за того, что она повысила размер дани и люди отказались платить. Она длительное время мстила древлянам, что они лишили ее супруга жизни.
Она была первой из правителей Руси, ставшая христианкой и во время обряда крещения ей было дано имя Елена.
Святая княгиня Ольга пыталась склонить к вере своего сына, но он отказался, считая, что его не примет дружина.
Известна точная дата смерти – 24 июля и похоронили ее по христианским обычаям, а ее внук равноапостольный князь Владимир перенес ее нетленные мощи в церковь в Киеве.
Общецерковное прославление произошло в 1547 году.
Считают святую покровительницей женщин, которые лишились мужа, и новообращенных христиан.
Почитают Ольгу, как в католической, так и в православной церкви.

В чем помогает икона святой Ольги?

Образ княгини для православных верующих имеет большое значение, поскольку она способствовала целого народа. Святая Ольга, икона которой есть во многих церквях, помогает людям в разных ситуациях:

Обращаются к ней за помощью матери, чтобы оградить своих детей от неправильных решений и разных проблем.
Поможет святая Ольга пережить сложные периоды в жизни, когда руки опускаются, и вера начинает угасать.
Образ может служить мощным оберегом для дома и всей семьи, который будет «отталкивать» злые силы, разный негатив и беды.
Молитвы перед ликом святой помогают верующему человеку обрести житейскую мудрость и научиться правильно принимать решения в жизни.
Святая способствует укреплению веры в сердце человека.
Есть свидетельства, что Ольга помогала решить проблемы в личной жизни и , а еще найти правильный выход в запутанных ситуациях.

Молитва святой Ольге

Есть несколько особенностей, которые необходимо учитывать для обращения к равноапостольной. Чтобы святая великая княгиня Ольга откликнулась, обращаться к ней рекомендуется перед образом, который можно купить в церковной лавке. Молятся ей люди, чтобы она донесла просьбу к Господу и посодействовала в оказании помощи. Важно произносить молитвенный текст от чистого сердца и непоколебимой верой.

Молитва святой Ольге о помощи

В сложных ситуациях человек часто обращается за помощью к Высшим силам, помогает и святая Ольга. Она оказывает содействие в разных ситуациях, что доказывают отзывы верующих людей. Важно, чтобы просьба была значимой и имела только добрые помыслы. Молитва святой равноапостольной княгине Ольге может произноситься каждое утро или перед какими-то ответственными событиями, когда чувствуется необходимость в невидимой поддержке.

Молитва святой Ольге о замужестве

Поскольку княгиню считаются покровительницей и заступницей всего русского народа, то к ней могут обращаться все верующие со своими проблемами. Святая равноапостольная Ольга помогает женщинам найти свою вторую половинку, удачно выйти замуж и сохранять чувства в течение длительного времени. Важно читать молитву с полной ответственностью, а не ради интереса, и не иметь дурного умысла.

Житие святой великой княгини Ольги уточняет, что родилась она в деревне Выбуты Псковской земли, в 12 км от Пскова выше по реке Великой . Имена родителей Ольги не сохранились, по Житию они были не знатного рода, «от языка варяжска ». Варяжское происхождение подтверждается её именем, имеющим соответствие в древнескандинавском как Helga . Присутствие скандинавов в тех местах отмечено рядом археологических находок, датируемых 1-й половиной X века .

Типографская летопись (конец XV века) и более поздний Пискаревский летописец передают слух, будто Ольга была дочерью Вещего Олега , который стал править Киевской Русью как опекун малолетнего Игоря , сына Рюрика : «Нецыи же глаголют, яко Ольгова дщери бе Ольга » . Олег же поженил Игоря и Ольгу.

Возможно, чтобы разрешить это противоречие, поздние Устюжская летопись и Новгородская летопись по списку П. П. Дубровского сообщают о 10-летнем возрасте Ольги на момент свадьбы. Данное сообщение противоречит легенде, изложенной в Степенной книге (2-я половина XVI века), о случайной встрече с Игорем на переправе под Псковом. Князь охотился в тамошних местах. Переправляясь через реку на лодке, он заметил, что перевозчиком была юная девушка, переодетая в мужскую одежду. Игорь тотчас же «разгореся желанием » и стал приставать к ней, однако получил в ответ достойную отповедь: «Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание ». О случайном знакомстве Игорь вспомнил, когда пришло время искать себе невесту, и послал Олега за полюбившейся девушкой, не желая никакой другой жены.

Новгородская Первая летопись младшего извода, которая содержит в наиболее неизменном виде сведения из Начального свода XI века , оставляет сообщение о женитьбе Игоря на Ольге недатированным, то есть самые ранние древнерусские летописцы не имели сведений о дате свадьбы. Вполне вероятно, что 903 год в тексте ПВЛ возник в более позднее время, когда монах Нестор пытался привести начальную древнерусскую историю в хронологический порядок. После свадьбы имя Ольги упоминается в очередной раз только через 40 лет, в русско-византийском договоре 944 года .

Западноевропейская хроника Продолжателя Регинона сообщает под 959 годом :

Крещение Ольги и церковное почитание

Княгиня Ольга стала первым правителем Киевской Руси, принявшем крещение , и, таким образом, предопределила принятие православия всем древнерусским народом.

Дата и обстоятельства крещения остаются неясными. Согласно ПВЛ это произошло в 955 году в Константинополе , Ольгу лично крестили император Константин с патриархом (Феофилакт до 956 г.): «И было наречено ей в крещении имя Елена, как и древней царице - матери Константина Великого ». ПВЛ и Житие украшают обстоятельства крещения историей о том, как мудрая Ольга перехитрила византийского царя. Тот, подивившись её разуму и красоте, захотел взять Ольгу замуж, но княгиня отвергла притязания, заметив, что не подобает христианам за язычников свататься. Тогда-то и крестили её царь с патриархом. Когда царь снова стал домогаться княгини, та указала на то, что она теперь приходится крёстной дочерью царю. Тогда тот богато одарил её и отпустил домой.

Из византийских источников известно только об одном визите Ольги в Константинополь . Константин Багрянородный описал его подробно в сочинении «Церемонии», не указав года события. Зато он указал даты официальных приёмов: среда 9 сентября (по случаю прибытия Ольги) и воскресенье 18 октября. Такое сочетание соответствует и 946 годам . Обращает на себя внимание длительное пребывание Ольги в Константинополе. При описании приёма называются василевс (сам Константин) и Роман - багрянородный василевс. Известно, что Роман , сын Константина, стал формальным соправителем отца в 945 году . По версии историка Г. Г. Литаврина визит, описанный Константином, состоялся на самом деле в 946 году , а крещение состоялось во время 2-го визита в Константинополь в или 955 годах . Упоминание на приёме детей Романа свидетельствует в пользу 957 года , который считается общепринятой датой визита Ольги и её крещения.

Однако Константин нигде не упомянул о крещении Ольги (как и о целях её визита), и более того, в свите княгини был назван некий священник Григорий , на основании чего некоторые историки предполагают, что Ольга посетила Константинополь уже крещённой. В таком случае возникает вопрос, почему Константин именует княгиню её языческим именем, а не Еленой, как это делал Продолжатель Регинона. Другой, более поздний византийский источник (XI века) сообщает о крещении именно в Константинополе в 950-х годах:

«И жена некогда отправившегося в плаванье против ромеев русского архонта, по имени Эльга, когда умер её муж, прибыла в Константинополь. Крещеная и открыто сделавшая выбор в пользу истинной веры, она, удостоившись великой чести по этому выбору, вернулась домой» .

О крещении в Константинополе говорит и процитированный выше Продолжатель Регинона, причём упоминание имени императора Романа свидетельствует в пользу крещения именно в 957 году . Свидетельство Продолжателя Регинона может считаться достоверным, поскольку под этим именем, как полагают историки, писал епископ Адальберт , возглавивший неудачную миссию в Киев в 961 году и имевший сведения из первых рук.



почитается	в Православной и Католической церквях
прославлен	не позднее XIII века
в лике	равноапостольной
день памяти	24 июля (григорианский календарь)
труды	Подготовка крещения Руси

Согласно большинству источников княгиня Ольга приняла крещение в Константинополе осенью 957 года, и крестили её, вероятно, Роман II (сын и соправитель императора Константина), и патриарх Полиевкт. Решение о принятии веры Ольга приняла заранее, хотя летописная легенда представляет это как спонтанное решение. Ничего не известно о тех людях, кто распространял христианство на Руси. Скорее всего, это были болгарские славяне (Болгария приняла крещение в 865 году), так как в ранних древнерусских летописных текстах прослеживается влияние болгарской лексики. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Св. Ильи в Киеве в русско-византийском договоре 944 года .

Почитается как покровительница вдов и новообращённых христиан.

Историография по Ольге

Основные сведения по жизни Ольги, признанные достоверными, содержатся в «Повести временных лет», Житии из Степенной книги , агиографической работе монаха Иакова «Память и похвала князю рускому Володимеру» и сочинении Константина Багрянородного «O церемониях византийского двора». Другие источники сообщают дополнительные сведения об Ольге, но их достоверность не может быть точно определена.

Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в "Повесть временных лет", в статью, описывающую события 6453 (945) года.

Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: "Русь крещеная", то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; "Русь некрещеная", язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси.

Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской.

Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю.

Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве Православия в Русской земле.

Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу - клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя, при трехлетнем сыне Святославе, вдова Игоря - великая княгиня Киевская Ольга.

Имя будущей просветительницы Русского края и родину ее "Повесть временных лет" впервые называет в статье о женитьбе Игоря: "и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу". Принадлежала она, уточняет Иоакимовская летопись, к роду князей Изборских, одной из забытых древнерусских княжеских династий, которых было на Руси в X-XI вв. не меньше двадцати, но которые все были вытеснены со временем Рюриковичами или слились с ними посредством браков. Некоторые из них были местного, славянского происхождения, другие - пришлые, варяжские. Известно, что скандинавские конунги, приглашенные на княжение в русские города, неизменно принимали русский язык, часто - русские имена и быстро становились настоящими русскими как по образу жизни, так и по мировоззрению и даже по физическому облику.

Так и супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском "окающем" произношении - Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит "святой". Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу - Мудрой.

Позднейшие предания называли ее родовым имением село Выбуты, в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой. Еще недавно показывали на реке Ольгин мост - у древней переправы, где Ольга встретилась с Игорем. Псковская топонимика сохранила немало названий, связанных с памятью великой псковитянки: деревни Ольженец и Ольгино Поле, Ольгины Ворота - один из рукавов реки Великой, Ольгина Гора и Ольгин Крест - близ Псковского озера, Ольгин Камень - у села Выбуты.

Начало самостоятельного правления княгини Ольги связано в летописях с рассказом о грозном возмездии древлянам, убийцам Игоря. Клявшиеся на мечах и веровавшие "только в свой меч", язычники обречены были Божиим судом от меча и погибнуть (). Поклонявшиеся, среди прочих обожествленных стихий, огню - нашли свое отмщение в огне. Исполнительницей огненной кары Господь избрал Ольгу.

Борьба за единство Руси, за подчинение Киевскому центру раздираемых взаимной враждой племен и княжеств прокладывала путь к окончательной победе христианства в Русской земле. За Ольгой, еще язычницей, стояла Киевская христианская Церковь и ее Небесный покровитель святой пророк Божий Илия, пламенной верой и молитвой сводивший огонь с неба, и победа ее над древлянами, несмотря на суровость победительницы, была победой христианских, созидательных сил в Русском государстве над силами языческими, темными и разрушительными.

Ольга Богомудрая вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Летописи полны свидетельств о ее неустанных "хождениях" по Русской земле с целью благоустроения и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных. Добившись внутреннего укрепления власти Киевского великого князя, ослабив влияние мешавших собиранию Руси мелких местных князей, Ольга централизовала все государственное управление с помощью системы "погостов". В 946 году с сыном и дружиной прошла она по Древлянской земле, "устанавливая дани и оброки", отмечая села, становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. На другой год ходила в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге, всюду оставляя зримые следы своей деятельности. "Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, - писал летописец, - и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольжичи существует и поныне".

Устроенные Ольгой погосты, являясь финансово-административными и судебными центрами, представляли прочную опору великокняжеской власти на местах.

Будучи прежде всего, по самому смыслу слова, центрами торговли и обмена ("гость" - купец), собирая и организуя вокруг себя население (вместо прежнего "полюдья" сбор дани и налогов осуществлялся теперь равномерно и упорядоченно по погостам), Ольгины погосты стали важнейшей ячейкой этнического и культурного объединения русского народа.

Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. (Лишь впоследствии от существовавших возле храмов кладбищ развилось словоупотребление "погост" в смысле "кладбище".)

Много трудов приложила княгиня Ольга для усиления оборонной мощи страны. Города застраивались и укреплялись, Вышгороды (или Детинцы, Кромы) обрастали каменными и дубовыми стенами (забралами), ощетинивались валами, частоколами. Сама княгиня, зная, сколь враждебно относились многие к идее укрепления княжеской власти и объединения Руси, жила постоянно "на горе", над Днепром, за надежными забралами киевского Вышгорода (Верхнего города), окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла "к Ользе, на Вышгород" - на нужды ратного строения. Ко времени Ольги историки относят установление первых государственных границ России - на западе, с Польшей. Богатырские заставы на юге сторожили мирные нивы киевлян от народов Дикого Поля. Чужеземцы спешили в Гардарику ("страну городов"), как называли они Русь, с товарами и рукодельями. Шведы, датчане, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Ширятся зарубежные связи Киева. Это способствует развитию каменного строительства в городе, начало которому положила княгиня Ольга. Первые каменные здания Киева - городской дворец и загородный терем Ольги - лишь в нашем веке были разысканы археологами. (Дворец, точнее его фундамент и остатки стен были найдены и раскопаны в 1971-1972 гг.)

Но не только укрепление государственности и развитие хозяйственных форм народной жизни привлекало внимание мудрой княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси, духовное преображение русского народа. Русь становилась великой державой. Лишь два европейских государства могли в те годы соперничать с нею в значении и мощи: на востоке Европы - древняя Византийская империя, на западе - королевство Саксов.

Опыт обеих империй, обязанных своим возвышением духу христианского учения, религиозным основам жизни, показывал ясно, что путь к будущему величию Руси лежит не только через военные, но прежде всего и преимущественно через духовные завоевания и достижения. Поручив Киев подросшему сыну Святославу, великая княгиня Ольга летом 954 года, взыскав благодати и истины, отправляется с большим флотом в Царьград. Это было мирное "хождение", сочетавшее задачи религиозного паломничества и дипломатической миссии, но политические соображения требовали, чтобы оно стало одновременно проявлением военного могущества Руси на Черном море, напомнило гордым "ромеям" о победоносных походах Аскольда и Олега, прибившего в 907 году свой щит "на вратах Цареграда".

Результат был достигнут. Появление русского флота на Босфоре создавало необходимые предпосылки для развития дружеского русско-византийского диалога. В свою очередь, южная столица поразила суровую дочь Севера разнообразием красок, великолепием архитектуры, смешением языков и народов мира. Но особенное впечатление производило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Царьград, "царствующий град" греческой империи, еще при самом основании (точнее, возобновлении) в 330 году посвященный (память 21 мая) Пресвятой Богородице (это событие праздновалось в Греческой Церкви 11 мая и перешло оттуда в русские месяцесловы), стремился во всем быть достойным своей Небесной Покровительницы. Русская княгиня присутствовала за Богослужением в лучших храмах Константинополя - Святой Софии, Влахернской Богоматери и других.

Сердце мудрой Ольги открылось святому Православию, она принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею Патриарх Константинопольский Феофилакт (933-956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912-959). Ей было наречено в Крещении имя Елена в честь (память 21 мая), матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В назидательном слове, сказанном по совершении обряда, Патриарх сказал: "Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих". Он наставил ее в истинах веры, церковном уставе и молитвенном правиле, изъяснил заповеди о посте, целомудрии и милостыне. "Она же, - говорит , - склонила голову и стояла, словно губа напаяемая, внимая учению, и, поклонившись Патриарху, промолвила: "Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских"".

Именно так, со слегка наклоненной головой, изображена святая Ольга на одной из фресок Киевского Софийского собора, а также на современной ей византийской миниатюре, в лицевой рукописи Хроники Иоанна Скилицы из Мадридской национальной библиотеки. Греческая надпись, сопровождающая миниатюру, называет Ольгу "архонтессою (то есть владычицей) Руссов", "женою, Эльгою по имени, которая пришла к царю Константину и была крещена". Княгиня изображена в особом головном уборе, "как новокрещеная христианка и почетная диаконисса Русской Церкви". Рядом с ней в таком же уборе новокрещеной - Малуша († 1001), впоследствии мать (память 15 июля).

Такого ненавистника русских, каким был император Константин Багрянородный, непросто было заставить сделаться крестным отцом "архонтессы Руси". В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем "взять Царьград", чего до нее не смог сделать ни один полководец. По свидетельству летописи, сам император вынужден был признать, что "переклюкала" (перехитрила) его Ольга, а народная память, соединив предания о Вещем Олеге и Мудрой Ольге запечатлела эту духовную победу в былинном сказании "О взятии Царяграда княгиней Ольгой".

Константин Багрянородный в своем сочинении "О церемониях византийского двора", дошедшем до нас в единственном списке, оставил подробное описание церемоний, сопровождавших пребывание святой Ольги в Константинополе. Он описывает торжественный прием в знаменитой палате Магнавре, под пение бронзовых птиц и рычание медных львов, куда Ольга явилась с огромной свитой из 108 человек (не считая людей из дружины Святослава), и переговоры в более узком кругу в покоях императрицы, и парадный обед в зале Юстиниана, где, по стечению обстоятельств, промыслительно встретились за одним столом четыре "государственных дамы": бабушка и мать святого равноапостольного Владимира (святая Ольга и ее спутница Малуша) с бабушкой и матерью его будущей супруги Анны (императрица Елена и ее невестка Феофано). Пройдет немногим более полувека, и в Десятинном храме Святой Богородицы в Киеве будут рядом стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной "царицы Анны".

Во время одного из приемов, рассказывает Константин Багрянородный, русской княгине было поднесено золотое, украшенное камнями блюдо. Святая Ольга пожертвовала его в ризницу Софийского собора, где его видел и описал в начале ХIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: "Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград; во блюде же Ольжине камень драгий, на том же камени написан Христос".

Впрочем, лукавый император, сообщив столько подробностей, как бы в отместку за то, что "переклюкала его Ольга", задал нелегкую загадку историкам Русской Церкви. Дело в том, что преподобный Нестор Летописец рассказывает в "Повести временных лет" о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель ХI века, Иаков Мних, в слове "Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга", говоря о кончине святой княгини († 969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно.

Что касается непосредственно дипломатического исхода переговоров, у святой Ольги были основания остаться недовольной ими. Добившись успеха в вопросах о русской торговле в пределах империи и подтверждении мирного договора с Византией, заключенного Игорем в 944 году, она не смогла, однако, склонить императора к двум важным для Руси соглашениям: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде православной митрополии в Киеве. Ее недовольство исходом миссии явственно звучит в ответе, который она дала, уже по возвращении на родину, присланным от императора послам. На запрос императора относительно обещанной военной помощи святая Ольга через послов резко ответила: "Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе воев в помощь".

Вместе с тем, несмотря на неудачу стараний об учреждении на Руси церковной иерархии, святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства: "требища бесовская сокруши и нача жити о Христе Иисусе". Она воздвигает храмы: Святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы - в Витебске, Святой Живоначальной Троицы - во Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше "Лучом Трисиятельного Божества", простоял более полутора веков. В 1137 году († 1138, память 11 февраля) заменил деревянный храм каменным, который был перестроен в свою очередь в 1363 году и сменен наконец доныне существующим Троицким собором.

И другой важнейший памятник русского "монументального Богословия", как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги - храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник.

В месяцеслове пергаменного Апостола 1307 года под 11 мая записано: "В тот же день освящение Святой Софии в Киеве в лето 6460". Дата памяти, по мнению церковных историков, указана по так называемому "антиохийскому", а не по общепринятому константинопольскому летоисчислению и соответствует 960 году от Рождества Христова.

Святая Ольга недаром получила в Крещении имя святой равноапостольной Елены, обретшей Честное Древо Креста Христова в Иерусалиме. Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, принесенный новой Еленой из Царьграда, и полученный ею в благословение от Константинопольского Патриарха. Крест, по преданию, был вырезан из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: "Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня".

Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира - вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году. Ярослав Мудрый на этом месте построил позже, в 1050 году, церковь святой Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в каменный храм того же имени - доныне стоящую Софию Киевскую, заложенную в 1017 году и освященную около 1030 года. В Прологе ХIII века об Ольгином кресте сказано: "иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне". Разграбление киевских святынь, продолженное после монголов литовцами, которым город достался в 1341 году, не пощадило и его. При Ягайле в период Люблинской унии, объединившей в 1384 году Польшу и Литву в одно государство, Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая судьба его неизвестна.

Но среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по слову Соломона, "возненавидели Премудрость", как и святую княгиню Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подраставшего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство и даже гневавшегося на нее за это. Нужно было спешить с задуманным делом Крещения Руси. Коварство Византии, не пожелавшей дать Руси христианство, было на руку язычникам. В поисках решения святая Ольга обращает взоры на запад. Никакого противоречия здесь нет. Святая Ольга († 969) принадлежала еще к неразделенной Церкви и вряд ли имела возможность вникать в богословские тонкости греческого и латинского вероучения. Противостояние Запада и Востока представлялось ей прежде всего политическим соперничеством, второстепенным по сравнению с насущной задачей - созданием Русской Церкви, христианским просвещением Руси.

Под 959 годом немецкий хронист, именуемый "продолжатель Регинона", записывает: "пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников". Король Оттон, будущий основатель Германской империи, охотно откликнулся на просьбу Ольги, но повел дело не спеша, с чисто немецкой основательностью. Лишь на Рождество следующего, 960 года, епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце. Но он вскоре умер (15 марта 961 года). На его место был посвящен Адальберт Трирский, которого Оттон, "щедро снабдив всем нужным", отправил, наконец, в Россию. Трудно сказать, что случилось бы, не промедли король так долго, но когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он "не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными". Хуже того, на обратном пути "некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности".

Оказалось, что за прошедшие два года, как и предвидела Ольга, в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества и, не став ни православной, ни католической, Русь вообще раздумала принимать христианство. Языческая реакция проявилась настолько сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся с Ольгой в Царьграде. По приказу Святослава, был убит племянник святой Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Разумеется, здесь не обошлось без византийской тайной дипломатии: настроенные против Ольги и встревоженные возможностью усиления Руси за счет союза с Оттоном, греки предпочли поддержать язычников.

Провал миссии Адальберта имел промыслительное значение для будущего Русской Православной Церкви, избежавшей папского пленения. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив бразды правления язычнику Святославу. С ней по-прежнему считались, к ее государственной мудрости неизменно обращались во всех трудных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, а он большую часть времени проводил в походах и войнах, управление государством вновь вручалось княгине-матери. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни.

Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Победы русского войска были для нее утешением, особенно разгром давнего врага Русского государства - Хазарского каганата. Дважды, в 965 и в 969 году, прошли войска Святослава по землям "неразумных хазаров", навсегда сокрушив могущество иудейских властителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий мощный удар был нанесен по мусульманской Волжской Болгарии, потом пришла очередь Болгарии Дунайской. Восемьдесят городов по Дунаю было взято киевскими дружинами. Одно беспокоило Ольгу: как бы, увлекшись войной на Балканах, Святослав не забыл о Киеве.

Весной 969 года Киев осадили печенеги: "и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди". Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, "приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов". Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: "Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - там середина земли моей". Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: "Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь".

Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, "и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди". Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. "И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем". Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: "Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова".

Бог прославил святую труженицу Православия, "начальницу веры" в Русской земле чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через сто лет после ее смерти писал в своей "Памяти и похвале Владимиру": "Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней.

Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее". При святом князе Владимире, по некоторым данным в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. "И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено - да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело". Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: "Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому - толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб".

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, "предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом".

Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: "Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих".

Иконописный подлинник




	Москва. 1950-70. Равноапостольные Владимир, Ольга и мученица Людмила. Монахиня Иулиания (Соколова). Икона. Сергиев Посад. 1950-70-е годы. Частное собрание.

Новый сводный иконописный подлинник, подготовленный Иконописной школой при

Икона которой с XVI века стала одной из наиболее почитаемых на Руси. Она и её внук святой князь Владимир, светом Христовой веры изгнавший с Днепровских берегов мрак язычества, дополняя друг друга, стали в нашей истории воплощением материнского и отеческого духовного начала.

Невеста Киевского князя

Древнейшая из летописей, носящая название «Повесть временных лет», является первым из дошедших до нас литературных памятников, упоминающих имя княгини Ольги, этой «духовной матери России», чей образ являет нам сегодня хранящаяся в большинстве храмов икона. Святая Ольга представлена в этом документе как юная невеста Киевского князя Игоря

Предание повествует, что принадлежала она к древнейшему роду князей Изборских и на свет появилась в 894 году в селе Выбуты, расположенном неподалёку от Пскова. Там же произошла и её первая встреча с будущим женихом, оставившая в его сердце память о чистой и целомудренной красавице, живущей на берегу реки Великой.

Горечь раннего вдовства

Именно её он предпочёл всем прочим невестам, съехавшимся в Киев, когда пришла пора назвать свою избранницу. И её он сделал своей женой и великой княгиней Киевской Руси. Но не дано было Ольге долгого семейного счастья. Едва родился у них первенец Святослав, как постигла молодую княгиню беда - принял Игорь в глухих лесных чащобах лютую смерть от рук коварных древлян, населявших те края.

Погоревала, поубивалась безутешная вдова, но горю-то не помочь, а сына растить надо, да и правительницей русской земли она теперь осталась единоличной. Все заботы государственные отныне легли на её женские плечи. Но вначале, чтобы успокоить душу, да и мужнюю память почтить как должно, задумала Ольга покарать убийц своего супруга.

Это уже позже, став христианкой, начала она по учению истинной веры молиться за врагов и прощать обиды. Тогда же излила она на губителей мужа своего всю безумную ярость тёмной язычницы. Дважды заманив их посольства в Киев, одних повелела живьём предать земле, а других спалить огнём. И чтобы уж до краёв напоить душу вражьей кровью, двинула свои дружины на города древлян, где счёт убитым врагам шёл на тысячи.

Правительница Руси

Нет, не этот образ являет нам сегодня храмовая икона. Святая Ольга родится позже из купели константинопольской, а тогда перед племенами и народами, населявшими Древнюю Русь, предстала сильная и беспощадная правительница, явившая в себе мощь, достойную выдающегося государственного мужа. И с трудом, но покорились ей подданные.

Добилась мудрая княгиня укрепления своей централизованной власти, разделив подвластные ей земли на «погосты» - отдельные районы, в которых поставила воевод, да каждому из них ввела оброк, собирать который посылала вооружённые отряды. Само название «погосты», как считается, произошло от этих самых «гостей», никогда не уезжавших с пустыми руками. Накладно было людям, но зато казне в достаток, а значит, и государству на пользу.

И направляемая твёрдой рукой многомудрой правительницы Русь всемерно укреплялась. Развивалась экономика, а вместе с тем появлялись и новые города. С каждым годом подрастал и юный князь Святослав, которому по достижении положенных лет предстояло взять в свои руки правление государством.

Забота о духовном просвещении народа

Имея перед собой пример одного из самых могучих по тем временам государств - Византии, княгиня Ольга понимала, что для процветания государства недостаточно лишь забот о его хозяйственном благополучии и военной силе. Она сознавала, что лишь общность духовной жизни может собрать воедино его жителей и стать надёжной основой для формирования нации.

Господь помог сделать ей правильный выбор, и, оставив государство на попечение своего уже достаточно подросшего сына, Ольга во главе многочисленного флота отправилась в Константинополь, чтобы воочию узреть земные плоды, приносимые верой, а заодно решить насущные дипломатические вопросы и продемонстрировать военную мощь.

Духовное рождение во святой купели

В византийской столице воображение княгини поразило обилие храмов и благолепие совершавшихся в них богослужений. Она зачарованно слушала церковное пение и впервые постигала новые для неё понятия - исповедь, литургия, крест и икона. Святая Ольга была крещена Феофилактом, и во время совершения обряда её восприемником был сам император Константин Богрянородный.

По совершении таинства княгиня удостоилась имени Елена, в честь святой матери императора Константина Великого, обретшей Животворящий Крест Господень и прославившейся распространением истинной веры в Римском государстве. Уподобившись ей, новокрещенная правительница Руси, вернувшись на родину, стала проповедницей христианства на подвластных ей землях.

Благочестивые труды на родине

Домой княгиня Ольга прибыла с большим багажом икон и богослужебных книг. С ней же на Русь приехали и несколько православных священников, которым предстояло обращать ко Христу киевлян, поклонявшихся до той поры идолам. Повелением Ольги в Киеве на могиле первого христианина князя Аскольда воздвигли храм святителя Николая чудотворца, в который была помещена привезённая из Константинополя икона.

Святая княгиня Ольга много потрудилась также для прославления на Руси Существует предание, что недалеко от родного села на берегу реки Великой она сподобилась узреть три сходящих с неба сияющих луча и тогда же предсказала, что в том месте будет возведён храм в честь Пресвятой Троицы и со временем зашумит большой торговый город. Сама же установила на берегу и основала храм, положивший начало строительству Пскова.

В самом же Киеве богомудрая правительница построила который освятили в 960 году. Главной его святыней стал крест, которым благословил её во святом крещении Константинопольский патриарх. Сделан он был из Животворящего Древа Господня, через него было явлено немало чудес исцеления.

Душевная печаль княгини

Однако не пробил ещё час Руси выйти из мрака язычества и озариться светом православной веры. Летописец сообщает, что изрядно нашлось в Киеве бояр и дружинников, возненавидевших Премудрость Божию, и среди них был князь Святослав, возмужавший и окрепший к тому времени сын Ольги.

Как ни наставляла его мать в истинной вере, как ни уговаривала принять крещение, он неизменно продолжал упорствовать. Однако тем из приближённых, кто обращался ко Христу, не препятствовал в этом и другим не позволял над ними издеваться. Со временем к сыну перешла вся полнота власти, а его благочестивая мать всецело предалась служению Богу и делам благотворительности. Государственными же делами занималась лишь в те дни, когда Святослав бывал в походах со своей дружиной.

Последние годы праведницы

Последние годы жизни она провела в Киеве, воспитывая внуков, среди которых подрастал и будущий креститель Руси князь Владимир. Благочестивая бабка наставляла их в вере, рассказывала о Едином Боге и о том, как Он сотворил небо и землю, но крестить их не решалась, опасаясь гнева своего сына-язычника.

Даже священника ей приходилось принимать у себя тайно. Её единственной отрадой были молитвенник и икона. Святая Ольга до последних дней своих не переставала просить Господа о просвещении русской земли. И Вседержитель внял её мольбам, возложив это великое дело на её равноапостольного внука. Саму же праведницу призвал к Себе в 969 году.

Канонизация и общецерковное почитание

Канонизация «начальницы веры в земле Российской» совершилась на соборе 1547 года. Там же было подтверждено её всеобщее почитание ещё в домонгольский период. С этого момента начинает свою историю и её иконография. Важно заметить также, что за всю среди шести женщин, причисленных к лику равноапостольных, этой чести удостоена и Святая Ольга.

Икона, значение которой становится понятным из самой её композиции, представляет угодницу Божию держащей в одной руке крест, символизирующий веру, а в другой изображение храма - символ её миссионерства и распространения христианства на языческих землях. Те же символы можно видеть и на иконах иных носителей веры, например, равноапостольной княгини Тамары.

Иконы, почитаемые и любимые

Равноапостольная княгиня Ольга почитается как духовная мать русского народа, поскольку именно с неё берёт начало его становление на путь христианской веры. Неисчислимы храмы, возведённые в её честь. В них уже много веков идут люди поклониться честному образу равноапостольной княгини.

Не иссякает их поток и в наши дни. Большим почитанием пользуется, например, икона Святой Ольги в Москве в домовом храме при Паломническом центре Московского Патриархата - самом высотном храме столицы. Он расположен на пятнадцатом этаже гостиницы «Университетская», ежедневно открывает свои двери для сотен верующих, съезжающихся со всей страны.

Известна многим и икона Святой Ольги в Санкт-Петербурге, хранящаяся в построенном в её честь храме, находящемся в Стрельне. Этот архитектурный памятник, возведённый в Михайловском парке на берегу Финского залива, всегда привлекает много паломников и просто туристов. И всем им надолго запоминается образ княгини, держащей в руке крест, дарованный ей константинопольским патриархом. Это и есть икона Святой Ольги.

О чем молятся перед этим образом?

Принято считать, что молитва перед иконой равноапостольной княгини Ольги помогает верующим обрести мудрость в житейских делах и наполняет их сердца Благодатью, столь необходимой каждому в нашей полной тревог и искушений жизни. Также принято возносить ей молитвы об укреплении России, о защите от обидчиков и умягчении их сердец.

Известны также случаи, когда исцеление страдающим душевными болезнями приносила именно икона Святой Ольги. В чем помогает ещё её святой образ? Правильно будет сказать, что буквально во всём, если только молитва произносится из самой глубины сердца и наполнена живой верой. При этом условии святая равноапостольная княгиня Ольга преклоняет слух к нашим мольбам и ходатайствует перед Богом об их исполнении.

Известно также, что женщинам, носящим имя Ольга, особое покровительство являет именно икона Святой Ольги. Фото, представленные в статье, помогут создать представление об иконографии этого образа и о том, как его видели мастера разных эпох.